فمینیسم رادیکال: تفاوت میان نسخه‌ها
بدون خلاصۀ ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش |
|||
| خط ۶: | خط ۶: | ||
==توصیف وضعیت [[زنان]]== | ==توصیف وضعیت [[زنان]]== | ||
[[زنان]] در وضعیت نابرابری نسبت به [[مردان]] قرار دارند، نه تنها نابرابر بلکه این وضعیت ستم‌آلود است. ظلم به [[زن]]، اصلی‌ترین و فراگیرترین نوع بی‌عدالتی است، سایر اشکال بی‌عدالتی، درجه پایین‌تری از اهمیت را دارد. در همه جوامع، اعم از قدیمی‌ترین اجتماعات تا پیشرفته‌ترین آنها، ظلم به [[زنان]]، نهادینه شده است. در درون این جوامع نیز، در تمام نهادها و بخش‌ها اعم از سیاسی، اقتصادی و فرهنگی، به‌خصوص در نهاد [[خانواده]] و جزئی‌ترین روابط شخصی این بی‌عدالتی نمایان است. <ref>رودگر، | [[زنان]] در وضعیت نابرابری نسبت به [[مردان]] قرار دارند، نه تنها نابرابر بلکه این وضعیت ستم‌آلود است. ظلم به [[زن]]، اصلی‌ترین و فراگیرترین نوع بی‌عدالتی است، سایر اشکال بی‌عدالتی، درجه پایین‌تری از اهمیت را دارد. در همه جوامع، اعم از قدیمی‌ترین اجتماعات تا پیشرفته‌ترین آنها، ظلم به [[زنان]]، نهادینه شده است. در درون این جوامع نیز، در تمام نهادها و بخش‌ها اعم از سیاسی، اقتصادی و فرهنگی، به‌خصوص در نهاد [[خانواده]] و جزئی‌ترین روابط شخصی این بی‌عدالتی نمایان است. <ref>رودگر، فمینیسم، تابستان 94، ص 85</ref> | ||
==علت نابرابری وضعیت [[زنان]]== | ==علت نابرابری وضعیت [[زنان]]== | ||
علت تحت ستم بودن [[زنان]]، در [[فمنیسم رادیکال]] سیطره دو نظام [[مردسالاری]] و [[پدرسالاری]] در اجتماع و [[خانواده]] است. <ref>رودگر، | علت تحت ستم بودن [[زنان]]، در [[فمنیسم رادیکال]] سیطره دو نظام [[مردسالاری]] و [[پدرسالاری]] در اجتماع و [[خانواده]] است. <ref>رودگر، فمینیسم، تابستان 94، ص 85</ref> به همین علت [[فمنیسم رادیکال]] وضعیت نامطلوب [[زنان]] در جوامع مختلف را، محصول یک نظام مقتدر و جهان‌شمول به نام [[پدرسالاری]] می‌داند. | ||
===[[مردسالاری]]=== | ===[[مردسالاری]]=== | ||
[[مردسالاری]]، نظام سلطه [[مردانه‌ای]] است که به سرکوب [[زنان]] از طریق نهادهای اقتصادی، سیاسی و اجتماعی می پردازد و در تمام جلوه‌های تاریخی، این نظام تبعیض و [[جنس]]- [[جنسیت]] به‌صورت همزمان اقدام می‌کند. <ref>مگی هام و ساراگمبل؛ فرهنگ نظریه‌های فمینیستی، ترجمه فیروزه مهاجر و دیگران، | [[مردسالاری]]، نظام سلطه [[مردانه‌ای]] است که به سرکوب [[زنان]] از طریق نهادهای اقتصادی، سیاسی و اجتماعی می پردازد و در تمام جلوه‌های تاریخی، این نظام تبعیض و [[جنس]]- [[جنسیت]] به‌صورت همزمان اقدام می‌کند. <ref>مگی هام و ساراگمبل؛ فرهنگ نظریه‌های فمینیستی، ترجمه فیروزه مهاجر و دیگران، ص 323 </ref> | ||
===[[پدرسالاری]]=== | ===[[پدرسالاری]]=== | ||
[[پدرسالاری]]، نظامی فرازمان و فرامکان است که در فرایندی منظم و سیستماتیک در ساحت‌های مختلف زندگی [[زنان]] وجود دارد. سیستم،[[پدرسالاری]] سیستمی است که از [[خانواده]] شروع می‌شود و در اجتماع بازتولید می‌شود. یعنی رابطۀ سلطه‌گری [[مرد]] در خصوصی‌ترین روابط [[زنان]] و [[مردان]] وجود دارد. و بچه‌ها این رابطه را می‌بینند و این رفتار را دوباره تکرار می‌کنند. روابط دیگر در اجتماع باز نمودِ همین رابطه فرودستی بین [[زنان]] و [[مردان]] است. مثل ستم کارفرما بر کارگر، دولت، [[مرد]] و باز نمود ستم [[مرد]] بر [[زن]] است. ستم بنیانش در [[خانواده]] پایه‌گذاری شد و جامعه از آن الگوبرداری می‌کند. آنان معتقدند؛ نظام [[پدرسالاری]] در تمام عرصه‌های زندگی [[زنان]] رسوخ کرده است و لذا فراتاریخی، فرازمانی و فرا مکانی است. <ref>راد، | [[پدرسالاری]]، نظامی فرازمان و فرامکان است که در فرایندی منظم و سیستماتیک در ساحت‌های مختلف زندگی [[زنان]] وجود دارد. سیستم،[[پدرسالاری]] سیستمی است که از [[خانواده]] شروع می‌شود و در اجتماع بازتولید می‌شود. یعنی رابطۀ سلطه‌گری [[مرد]] در خصوصی‌ترین روابط [[زنان]] و [[مردان]] وجود دارد. و بچه‌ها این رابطه را می‌بینند و این رفتار را دوباره تکرار می‌کنند. روابط دیگر در اجتماع باز نمودِ همین رابطه فرودستی بین [[زنان]] و [[مردان]] است. مثل ستم کارفرما بر کارگر، دولت، [[مرد]] و باز نمود ستم [[مرد]] بر [[زن]] است. ستم بنیانش در [[خانواده]] پایه‌گذاری شد و جامعه از آن الگوبرداری می‌کند. آنان معتقدند؛ نظام [[پدرسالاری]] در تمام عرصه‌های زندگی [[زنان]] رسوخ کرده است و لذا فراتاریخی، فرازمانی و فرا مکانی است. <ref>راد، پدرسالاری، بن بست فمینیست‌ها؛ تأملی در نسبت و رابطه میان زنان و مردان. | ||
http://ensani.ir/fa/article/111273/%D9%BE%D8%AF%D8%B1%D8%B3%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B1%DB%8C-%D8%A8%D9%86-%D8%A8%D8%B3%D8%AA-%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D8%AA-%D9%87%D8%A7-%D8%AA%D8%A3%D9%85%D9%84%DB%8C-%D8%AF%D8%B1-%D9%86%D8%B3%D8%A8%D8%AA-%D9%88-%D8%B1%D8%A7%D8%A8%D8%B7%D9%87-%D9%85%DB%8C%D8%A7%D9%86-%D8%B2%D9%86%D8%A7%D9%86-%D9%88-%D9%85%D8%B1%D8%AF%D8%A7%D9%86</ref> | http://ensani.ir/fa/article/111273/%D9%BE%D8%AF%D8%B1%D8%B3%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B1%DB%8C-%D8%A8%D9%86-%D8%A8%D8%B3%D8%AA-%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D8%AA-%D9%87%D8%A7-%D8%AA%D8%A3%D9%85%D9%84%DB%8C-%D8%AF%D8%B1-%D9%86%D8%B3%D8%A8%D8%AA-%D9%88-%D8%B1%D8%A7%D8%A8%D8%B7%D9%87-%D9%85%DB%8C%D8%A7%D9%86-%D8%B2%D9%86%D8%A7%D9%86-%D9%88-%D9%85%D8%B1%D8%AF%D8%A7%D9%86</ref> | ||
==[[خانواده]]== | ==[[خانواده]]== | ||
در نظر [[فمینیست‌های رادیکال]]، [[خانواده]] صحنه‌ای نابرابر بین [[زنان]] و [[مردان]] است. [[زنان]] در درون [[خانواده]] توسط دو نقش [[همسری]] و [[مادری]] به انقیاد کشیده می‌شوند. هدف اولیه این جنبش، مبارزه برای تنزل جایگاه [[زنان خانه‌دار]] در [[خانواده]] و اجتماع و سوق دادن آنها به سوی بازار کار بوده است . پیامد این جنبش آن بود که [[زنان]] در موقعیتی قرار گرفتند که دیگر تمایلی برای [[مادر]] شدن و [[مادری]] کردن نداشتند. برای [[زنان]]، موقعیت اجتماعی، درآمد منظم و تضمین شده، سرگرمی‌های لذت‌بخش خارج از منزل و ارضای خواسته‌های تن و روح، مسائلی جذاب‌تر از [[بارداری]]، [[زایمان]]، [[شیردهی]] و [[تربیت فرزند]] شد.<ref>حوریه ربانی اصفهانی، بهجت یزد خواستی،بررسی کیفی تأثیر فمینیسم رادیکال بر نقش زن در نهاد خانواده و مقایسه آن با تمهیدات اسلام (مطالعه موردی زنان شهر اصفهان)، | در نظر [[فمینیست‌های رادیکال]]، [[خانواده]] صحنه‌ای نابرابر بین [[زنان]] و [[مردان]] است. [[زنان]] در درون [[خانواده]] توسط دو نقش [[همسری]] و [[مادری]] به انقیاد کشیده می‌شوند. هدف اولیه این جنبش، مبارزه برای تنزل جایگاه [[زنان خانه‌دار]] در [[خانواده]] و اجتماع و سوق دادن آنها به سوی بازار کار بوده است . پیامد این جنبش آن بود که [[زنان]] در موقعیتی قرار گرفتند که دیگر تمایلی برای [[مادر]] شدن و [[مادری]] کردن نداشتند. برای [[زنان]]، موقعیت اجتماعی، درآمد منظم و تضمین شده، سرگرمی‌های لذت‌بخش خارج از منزل و ارضای خواسته‌های تن و روح، مسائلی جذاب‌تر از [[بارداری]]، [[زایمان]]، [[شیردهی]] و [[تربیت فرزند]] شد.<ref>حوریه ربانی اصفهانی، بهجت یزد خواستی،بررسی کیفی تأثیر فمینیسم رادیکال بر نقش زن در نهاد خانواده و مقایسه آن با تمهیدات اسلام (مطالعه موردی زنان شهر اصفهان)، ص 128) https://jas.ui.ac.ir/article_18398.html></ref> | ||
ازدواج و خـانواده ریشه و توسعه‌دهنده سياست سلطه چه در خانه و چـه در كارخانـه و چه در ميدان جنگ است. <ref>مردیها، | ازدواج و خـانواده ریشه و توسعه‌دهنده سياست سلطه چه در خانه و چـه در كارخانـه و چه در ميدان جنگ است. <ref>مردیها، مبانی فلسفی فمینیسم رادیکال، ص 226. | ||
https://jpq.ut.ac.ir/article_27068_23053e14da50c1f667f98dc72df4761d.pdf</ref> | https://jpq.ut.ac.ir/article_27068_23053e14da50c1f667f98dc72df4761d.pdf</ref> | ||
==راهکار [[فمینیسم رادیکال]]== | ==راهکار [[فمینیسم رادیکال]]== | ||
افزایش آگاهی، جدایی‌طلبی طبقه [[زن]] از [[مرد]] و جهان [[مردانه]] از جهان [[زنان]]، [[خواهرجهانی]] و [[همجنس‌خواهی]]، راهکار [[فمینیسم رادیکال]] برای جدا شدن [[زنان]] از این وضعیت است. | افزایش آگاهی، جدایی‌طلبی طبقه [[زن]] از [[مرد]] و جهان [[مردانه]] از جهان [[زنان]]، [[خواهرجهانی]] و [[همجنس‌خواهی]]، راهکار [[فمینیسم رادیکال]] برای جدا شدن [[زنان]] از این وضعیت است. | ||
آگاهی [[زنان]] درباره ارزش و حقوق خودشان و جنبه‌های پنهان ظلم [[مردان]] بر [[زنان]] سبب می‌شود [[زنان]] دیگر ظلم [[مردان]] را امری طبیعی تلقی نکنند. [[زنان]] باید برای مبارزه علیه عوامل سرکوب مانند یک طبقه سازمان‌دهی پیدا کنند. [[لزبینیسم]] به معنی تسری سیاست جدایی‌طلبی به عرصه خصوصی و شخصی‌ترین روابط [[زن]] و [[مرد]]، یکی دیگر از راهکارهای [[فمینیسم رادیکال]] است. همچنین [[خواهرجهانی]] به معنی حمایت همزمان [[زنان]] دنیا از یکدیگر؛ یکی دیگر از پیشنهادات [[فمینیسم رادیکال]] برای راهایی از وضعیت [[زنان]] است. [[خواهرجهانی]] راهکاری در مقابل [[همجنس‌خواهی]] نیز هست، زیرا برخی [[زنان متدین]]، [[همجنس‌خواهی]] را نمی‌پذیرفتند. <ref>رودگر، | آگاهی [[زنان]] درباره ارزش و حقوق خودشان و جنبه‌های پنهان ظلم [[مردان]] بر [[زنان]] سبب می‌شود [[زنان]] دیگر ظلم [[مردان]] را امری طبیعی تلقی نکنند. [[زنان]] باید برای مبارزه علیه عوامل سرکوب مانند یک طبقه سازمان‌دهی پیدا کنند. [[لزبینیسم]] به معنی تسری سیاست جدایی‌طلبی به عرصه خصوصی و شخصی‌ترین روابط [[زن]] و [[مرد]]، یکی دیگر از راهکارهای [[فمینیسم رادیکال]] است. همچنین [[خواهرجهانی]] به معنی حمایت همزمان [[زنان]] دنیا از یکدیگر؛ یکی دیگر از پیشنهادات [[فمینیسم رادیکال]] برای راهایی از وضعیت [[زنان]] است. [[خواهرجهانی]] راهکاری در مقابل [[همجنس‌خواهی]] نیز هست، زیرا برخی [[زنان متدین]]، [[همجنس‌خواهی]] را نمی‌پذیرفتند. <ref>رودگر، فمینیسم، تابستان 94، صص 88 و 89.</ref> | ||
==تاثیر مارکسیسم بر [[فمینیسم رادیکال]]== | ==تاثیر مارکسیسم بر [[فمینیسم رادیکال]]== | ||
| خط ۳۰: | خط ۳۰: | ||
#طبقه [[زنان]] | #طبقه [[زنان]] | ||
هیچ [[مرد]]ی نیست که ستمگر نباشد وهیچ [[زن]]ی نیست که ستم‌دیده نباشد. | هیچ [[مرد]]ی نیست که ستمگر نباشد وهیچ [[زن]]ی نیست که ستم‌دیده نباشد. | ||
اول، برای جریان [[فمینیست رادیکال]]، خصائل [[مردانه]] مهم بود و تلاش می‌کردند [[زنان]] مانند [[مردان]] شوند. اما بعداً [[ویژگی‌های زنانه]] را برتر از [[ویژگی‌های مردانه]] دانستند. در انتهای جریان، [[زن‌گرا]] شدند و گفتند مشکل [[ویژگی‌های زنانه]] نیست، بلکه [[ویژگی‌های مردانه]] است. بنابراین همه [[مردان]] را دعوت و تشویق به [[ویژگی‌های زنانه]] می‌کردند ([[اخلاقیات زنانه]]).<ref>رودگر، | اول، برای جریان [[فمینیست رادیکال]]، خصائل [[مردانه]] مهم بود و تلاش می‌کردند [[زنان]] مانند [[مردان]] شوند. اما بعداً [[ویژگی‌های زنانه]] را برتر از [[ویژگی‌های مردانه]] دانستند. در انتهای جریان، [[زن‌گرا]] شدند و گفتند مشکل [[ویژگی‌های زنانه]] نیست، بلکه [[ویژگی‌های مردانه]] است. بنابراین همه [[مردان]] را دعوت و تشویق به [[ویژگی‌های زنانه]] می‌کردند ([[اخلاقیات زنانه]]).<ref>رودگر، فمینیسم، تابستان 94، ص 83</ref> | ||
| خط ۳۸: | خط ۳۸: | ||
===شولامیث فایرستون=== | ===شولامیث فایرستون=== | ||
[[شولامیث فایرستون]]، یکی از بنیان‌گذاران [[فمینیسم رادیکال]] است. او نویسنده کتاب [[دیالکتیک جنسی]] است. فایرستون در این کتاب با بازتولید نظریه «ماتریالیسم دیالکتیک» مارکس، به خلق نظریه انقلاب زیست شناسی [[فمینیستی]] دست زد. او به توصیف تولید و بازتولید بنیاد مادی [[نظام مردسالاری]] پرداخت که به [[زنان]] برای [[تولید مثل]] نوع بشر نیاز دارد. <ref>هام، مگی و سارا | [[شولامیث فایرستون]]، یکی از بنیان‌گذاران [[فمینیسم رادیکال]] است. او نویسنده کتاب [[دیالکتیک جنسی]] است. فایرستون در این کتاب با بازتولید نظریه «ماتریالیسم دیالکتیک» مارکس، به خلق نظریه انقلاب زیست شناسی [[فمینیستی]] دست زد. او به توصیف تولید و بازتولید بنیاد مادی [[نظام مردسالاری]] پرداخت که به [[زنان]] برای [[تولید مثل]] نوع بشر نیاز دارد. <ref>هام، مگی و سارا گمبل، فرهنگ نظریه‌های فمینیستی، (۱۳۸۲)، ص ۱۱۹</ref> | ||
[[فایرستون]] مدعی است [[مردسالاری]] از نابرابری زیست شناختی میان [[زن]] و [[مرد]] ریشه می‌گیرد. او معتقد است؛ [[دیالکتیک جنسی]]، نیروی محرکه‌ی تمام اتفاقات تاریخی است. زیر بنای مادی سرکوب [[زنان]]، نه در اقتصاد بلکه در تفاوتهای زیست‌شناسی است. بنا به نظر فایرستون، این‌که [[زنان]] [[بارور]] می‌شوند و [[مردان]] نمی‌توانند [[بارور]] شوند، دلیل تقسیم [[جنسیتی]] کار است و [[مردسالاری]] بر پایه آن بنا شده است. راه‌حل پایان ظلم به [[زنان]] در تغییر شیوه‌های [[ازدواج]] و [[باروری]] و [[بچه‌داری]] است. <ref>هام، مگی و سارا | [[فایرستون]] مدعی است [[مردسالاری]] از نابرابری زیست شناختی میان [[زن]] و [[مرد]] ریشه می‌گیرد. او معتقد است؛ [[دیالکتیک جنسی]]، نیروی محرکه‌ی تمام اتفاقات تاریخی است. زیر بنای مادی سرکوب [[زنان]]، نه در اقتصاد بلکه در تفاوتهای زیست‌شناسی است. بنا به نظر فایرستون، این‌که [[زنان]] [[بارور]] می‌شوند و [[مردان]] نمی‌توانند [[بارور]] شوند، دلیل تقسیم [[جنسیتی]] کار است و [[مردسالاری]] بر پایه آن بنا شده است. راه‌حل پایان ظلم به [[زنان]] در تغییر شیوه‌های [[ازدواج]] و [[باروری]] و [[بچه‌داری]] است. <ref>هام، مگی و سارا گمبل، فرهنگ نظریه‌های فمینیستی، (۱۳۸۲)، ص ۱۱۹</ref> | ||
در دیدگاه [[فایرستون]]، فناوری و تکنولوژی‌هایی مانند [[پیشگیری از بارداری]]، [[عقیم‌سازی]] و [[سقط جنین]] می‌تواند این انقلاب | در دیدگاه [[فایرستون]]، فناوری و تکنولوژی‌هایی مانند [[پیشگیری از بارداری]]، [[عقیم‌سازی]] و [[سقط جنین]] می‌تواند این انقلاب زیستشناختی را امکانپذیر کند. البته امروزه فناوری شبیه‌سازی که در زمان فایرستون وجود نداشت را هم می توان به آن اضافه کرد.Firestone. Shulamith. 1970. The Dialectic of Sex. New York: Bantam Books, p2-12 | ||
در نظر [[شولامیث فایرستون]]، زمانی‌که فناوری، راههای جدید و حتی «مصنوعی» برای [[تولید مثل]] مردم ایجاد کند، نیاز به [[خانواده‌ی طبیعی]] و [[دگرجنس‌خواهی]] از بین | در نظر [[شولامیث فایرستون]]، زمانی‌که فناوری، راههای جدید و حتی «مصنوعی» برای [[تولید مثل]] مردم ایجاد کند، نیاز به [[خانواده‌ی طبیعی]] و [[دگرجنس‌خواهی]] از بین میرود. لذا تمایل [[مرد]] به [[مرد]] و [[زن]] به [[زن]]، می‌تواند جایگزین [[دگرجنس‌خواهی]] در جامعه شود. نقش‌های تعریف شده کنونی [[آمیزش جنسی]] از بین خواهد رفت. <ref>Soble. Alan.1986. Pornography: Marxism, Feminism and the Future of Sexuality. New Haven. Conn: Yale University Press</ref> | ||
==سیمون دوبووار== | ==سیمون دوبووار== | ||
===[[کیت میلت]]=== | ===[[کیت میلت]]=== | ||
[[کیت میلت]] یکی از برجسته‌ترین متفکرین [[فمینیسم رادیکال]] است. او مجسمه‌ساز، نویسنده و فیلمساز آمریکایی بود. کتاب «[[سیاست‌های جنسی]]» میلت اولین کتابی بود که به تبیین مفهوم [[پدرسالاری]] پرداخت. https://fa.wikigender.ir/wiki/%DA%A9%DB%8C%D8%AA_%D9%85%DB%8C%D9%84%D8%AA#cite_note-1 در نظر [[کیت میلت]]، [[سلطه مردان]] و [[انقیاد زنان]] درون نظام [[پدرسالاری]] و از طریق جامعه‌پذیری ایجاد می‌شود و از طریق ایدئولوژی ادامه پیدا می‌کند و با روش‌های نمادین حفظ می‌شود. [[خانواده]] اصلی‌ترین نهاد [[پدرسالاری]] است. [[پدرسالاری]] متکی بر فرهنگ است. مبارزه با [[پدرسالاری]] نیز باید از طریق فرهنگ صورت گیرد. <ref>مشیرزاده، | [[کیت میلت]] یکی از برجسته‌ترین متفکرین [[فمینیسم رادیکال]] است. او مجسمه‌ساز، نویسنده و فیلمساز آمریکایی بود. کتاب «[[سیاست‌های جنسی]]» میلت اولین کتابی بود که به تبیین مفهوم [[پدرسالاری]] پرداخت. https://fa.wikigender.ir/wiki/%DA%A9%DB%8C%D8%AA_%D9%85%DB%8C%D9%84%D8%AA#cite_note-1 در نظر [[کیت میلت]]، [[سلطه مردان]] و [[انقیاد زنان]] درون نظام [[پدرسالاری]] و از طریق جامعه‌پذیری ایجاد می‌شود و از طریق ایدئولوژی ادامه پیدا می‌کند و با روش‌های نمادین حفظ می‌شود. [[خانواده]] اصلی‌ترین نهاد [[پدرسالاری]] است. [[پدرسالاری]] متکی بر فرهنگ است. مبارزه با [[پدرسالاری]] نیز باید از طریق فرهنگ صورت گیرد. <ref>مشیرزاده، از جنبش تا نظریه اجتماعی، 1381، ص 276</ref> [[میلت]]، نقش عامل بیولوژیک را با استفاده از تفکیک [[جنس]] و [[جنسیت]]، بسیار محدود می‌داند و معتقد است که تفاوتهای زیستی متاثر از فرهنگ، به [[فرودستی زنان]] منتهی شده است. [[کیت میلت]] از زمره [[فمینیست‌هایی]] است که مفهوم تفاوت را برای تبیین موقعیت [[زنان]] در [[نظام مردسالار]] استفاده می‌کند. در نظر او مکانیزم اصلی سرکوب [[زنان]]، تفاوتهای [[زنان]] با [[مردان]] است. این تفاوت محصول جامعه [[مردسالاری]] است.https://fa.wikigender.ir/wiki/%DA%A9%DB%8C%D8%AA_%D9%85%DB%8C%D9%84%D8%AA#cite_note-1 | ||
نهادهای فرهنگی، دینی و به‌خصوص [[خانواده]]، با طبیعی و فرهنگی نشان دادن تفاوتهای [[زنان]] و [[مردان]] و تفاوت نقش‌های آنها، باعث درونی سازی تبعیض در [[زنان]] می‌شوند. بر خلاف دیگر [[فمنیستهای رادیکال]]، [[کیت میلت]] ریشه‌های [[پدرسالاری]] را در تربیت اجتماعی و ساختار [[جنسی]] [[مونث]] بودن می‌‌دانست. و اعتقاد داشت نقش‌ها و [[تفاوتهای جنسیتی]] ساختگی با [[انقلاب جنسی]] به معنای پایان [[ازدواج تک همسری]] و [[مادری]] و پرورش [[کودکان]] خارج از نهاد [[خانواده]]، باید به تدریج از بین برود. جامعه اندروژنی، جامعه آرمانی مد نظر [[میلت]] بود. تاکید شدید میلت بر هم[[جنس‌گرایی زنان]]، [[انقلاب جنسی]]، تفکیک [[زن]] و [[مرد]]، تقابل با [[خانواده]] و [[مادری]]، مانع اقبال عمومی به [[میلت]] و [[فمنیستهای رادیکال]] شده است.https://fa.wikigender.ir/wiki/%DA%A9%DB%8C%D8%AA_%D9%85%DB%8C%D9%84%D8%AA#cite_note-1 | نهادهای فرهنگی، دینی و به‌خصوص [[خانواده]]، با طبیعی و فرهنگی نشان دادن تفاوتهای [[زنان]] و [[مردان]] و تفاوت نقش‌های آنها، باعث درونی سازی تبعیض در [[زنان]] می‌شوند. بر خلاف دیگر [[فمنیستهای رادیکال]]، [[کیت میلت]] ریشه‌های [[پدرسالاری]] را در تربیت اجتماعی و ساختار [[جنسی]] [[مونث]] بودن می‌‌دانست. و اعتقاد داشت نقش‌ها و [[تفاوتهای جنسیتی]] ساختگی با [[انقلاب جنسی]] به معنای پایان [[ازدواج تک همسری]] و [[مادری]] و پرورش [[کودکان]] خارج از نهاد [[خانواده]]، باید به تدریج از بین برود. جامعه اندروژنی، جامعه آرمانی مد نظر [[میلت]] بود. تاکید شدید میلت بر هم[[جنس‌گرایی زنان]]، [[انقلاب جنسی]]، تفکیک [[زن]] و [[مرد]]، تقابل با [[خانواده]] و [[مادری]]، مانع اقبال عمومی به [[میلت]] و [[فمنیستهای رادیکال]] شده است.https://fa.wikigender.ir/wiki/%DA%A9%DB%8C%D8%AA_%D9%85%DB%8C%D9%84%D8%AA#cite_note-1 | ||
| خط ۵۱: | خط ۵۱: | ||
==پانویس== | ==پانویس== | ||
{{پانویس}} | {{پانویس}} | ||
==منابع== | ==منابع== | ||
* رودگر، نرگس، فمینیسم، قم: دفتر مطالعات و تحقیقات زنان، چاپ دوم، تابستان 94، ص 85 | |||
* مگی هام و ساراگمبل؛ فرهنگ نظریه‌های فمینیستی، ترجمه فیروزه مهاجر و دیگران، ص 323 | |||
* هام، مگی و سارا گمبل (۱۳۸۲) فرهنگ نظریه‌های فمینیستی، ترجمه نوشین احمدی خراسانی و دیگران، تهران: توسعه.ص ۱۱۹ | |||
* راد، پریسا، پدرسالاری، بن بست فمینیست‌ها؛ تأملی در نسبت و رابطه میان زنان و مردان، حوراء شماره 27. | |||
* حوریه ربانی اصفهانی، بهجت یزد خواستی،بررسی کیفی تأثیر فمینیسم رادیکال بر نقش زن در نهاد خانواده و مقایسه آن با تمهیدات اسلام (مطالعه موردی زنان شهر اصفهان)، جامعه‌شناسی کاربردی، دوره 26، شماره 2، اردیبهشت 94، ص 128 | |||
* مردیها، مرتضی، مبانی فلسفی فمینیسم رادیکال، فصلنامه سیاست، دوره 38، شماره 2، تابستان 87، ص 226. | |||
* مشیرزاده، حمیرا، از جنبش تا نظریه اجتماعی، تهران: نشر و پژوهش شیرازه، 1381، ص 276 | |||
* Firestone. Shulamith. 1970. The Dialectic of Sex. New York: Bantam Books, p2-12 | |||
* https://fa.wikigender.ir/wiki/%DA%A9%DB%8C%D8%AA_%D9%85%DB%8C%D9%84%D8%AA#cite_note-1 | |||
* Soble. Alan.1986. Pornography: Marxism, Feminism and the Future of Sexuality. New Haven. Conn: Yale University Press | |||
[[رده: ویکی‌جنسیت]] | [[رده: ویکی‌جنسیت]] | ||
[[رده:نظریه‌ها]] | [[رده:نظریه‌ها]] | ||