سارا احمد

سارا احمد؛ نویسنده،محقق بریتانیایی-استرالیایی

حوزه مطالعاتی سارا احمد شامل تلاقی نظریه فمینیستی، فمینیسم لزبین، نظریه دگرباشان، نظریه نژاد انتقادی و پسااستعماری است.

زندگی‌نامه

سارا احمد در شهر سالفورد انگلستان به دنیا آمد. مادرش انگلیسی و پدرش پاکستانی بود. در سال ۱۹۷۳ همراه با خانواده خود به شهر آدلاید استرالیا مهاجرت کرد. تم‌های اصلی آثار او مهاجرت، گرایش، تمایز، بیگانگی و هویت‌های مختلط، مستقیماً تحت تأثیر تجربیات اولیه او هستند. او دوره کارشناسی خود را از سال ۱۹۸۷ تا ۱۹۹۰، در رشته زبان انگلیسی و تاریخ در دانشگاه آدلاید به اتمام رساند و سپس از سال ۱۹۹۱ تا ۱۹۹۴ تحقیقات دوره دکتری خود را در مرکز نظریه انتقادی و فرهنگی دانشگاه کاردیف، به انجام رساند. سارا احمد از سال ۱۹۹۴ تا ۲۰۰۴ در مرکز مطالعات زنان ( بعدها به مؤسسه مطالعات زنان تغییر نام داد ) دانشگاه لنکستر فعالیت می‌کرد و از سال ۲۰۰۰ تا ۲۰۰۳ به سمت معاونت رئیس و سپس ریاست این مؤسسه انتخاب شد. در سال ۲۰۰۴ به سمت استادی در دپارتمان رسانه و ارتباطات کالج گلداسمیتس دانشگاه لندن منصوب شد و هم‌اکنون استاد مطالعات نژادی و فرهنگی در گلداسمیتس است.<ref>احمد))،در ویکی پدیا</ref>

او اکنون در حومه کمبریج با شریک زندگی خود سارا فرانکلین زندگی می کند.<ref>((Sara_Ahmed)) در ویکی پدیا انگلیسی </ref>

او یکی از اعضای اجرایی انجمن مطالعات فمینیستی و زنان FWSA در انگلستان و ایرلند بوده‌است و به‌عنوان معاون رئیس این انجمن و سردبیر خبرنامه آن نیز فعالیت کرده‌است. در ترم بهار ۲۰۰۹، کرسی لوری نیوجرسی را در زمینه مطالعات زنان در دانشگاه راجرز از آن خود کرد و پیش از آن در زمینه مطالعات جنسیت، از سال ۲۰۰۳م تا ۲۰۰۴م در دانشگاه سیدنی و در سال ۲۰۰۹م در دانشگاه آدلاید گاهی به‌صورت مهمان فعالیت می‌کرد. سارا احمد در ترم بهار ۲۰۱۳م، از جانب دایان میدل‌بروک و کارل دی‌یراسی به‌عنوان استاد مهمان به مرکز مطالعات جنسیت دانشگاه کمبریج دعوت شد. او معاون سردبیر ژورنال بین‌المللی مطالعات فرهنگی و عضو هیئت سردبیری ۱۶ مجموعه کتاب و ژورنال دانشگاهی دیگر از جمله الگوهای جدید ژورنال مطالعات زنان اروپا، ( GLQ ژورنال مطالعات همجنسگرایان ) و گرایش‌های جنسی است.<ref>((سارا احمد))،آباندیس</ref>

از سال 2016م به دلیل عدم رسیدگی به شکایت آزار جنسی از تمامی سمت‌های خود ستعفا داد.او اگنون در روستایی کوچک در کمبریج شایر زندگی می‌کند.<ref>((SARA AHMED))، وب لاگ شخصی سارا احمد</ref>

شغل

سارا احمد از سال 1994 تا 2004 در مؤسسه مطالعات زنان در دانشگاه لنکستر مستقر بود و یکی از مدیران سابق آن است. او در سال 2004 به بخش رسانه و ارتباطات در کالج گلداسمیتز، دانشگاه لندن منصوب شد و مدیر افتتاحیه مرکز تحقیقات فمینیستی آن بود، که برای تثبیت تاریخچه فمینیستی گلداسمیت و کمک به شکل‌دهی آن تأسیس شده بود. در بهار 2009 احمد کرسی لوری نیوجرسی در مطالعات زنان در دانشگاه راتگرز بود و در لنت 2013 استاد دایان میدلبروک و کارل جراسی در مطالعات جنسیتی در دانشگاه کمبریج بود و در آنجا تحقیقاتی را در مورد "زنان اراده: فمینیسم و تاریخچه اراده" انجام داد. در سال 2015 او سخنران اصلی کنفرانس سالانه انجمن ملی مطالعات زنان بود. در سال 2016 احمد در اعتراض به آزار جنسی دانشجویان توسط کارکنان آنجا از سمت خود در Goldsmiths استعفا داد. او اشاره کرده است که به عنوان یک محقق مستقل به کار خود ادامه خواهد داد. <ref>((سارا احمد)) در ویکی پدیا</ref>

مقاله خوشی‌کُش‌های فمینیستی (و سایر سوژه‌های خودرأی) که ویژگی خوشی‌کُش فمینیستی را دارای پتانسیل سیاسی می‌داند در سال ۲۰۱۰ منتشر شد و با استقبال بسیاری مواجه گشت. وی از آن زمان به بعد وبلاگی در زمینه خوشی‌کش‌های فمینیستی دارد و در پان می‌نویسد. پروژه‌ای که او همچنان به روز رسانی می‌کند.<ref>((سارا احمد)) در ویکی پدیا</ref>

دیدگاه

خوشی‌کشی

احمد را بیشتر با ایده‌ی فمینیست «ضدحال» یا «خوشی‌کش» می‌شناسند و این ایده در بیشتر آثار او نقش محوری دارد.<ref>((کتاب زندگی کردن مثل یک فمنیست))، سایت میدان</ref> سارا احمد مطرح می‌کند با وجود این که در بیشتر تاریخ «فلسفه اخلاق» از ارسطو گرفته تا جان استوارت میل، «شادی را هدف غایی امیال ما» تعریف کرده‌اند، اما «اما امروزِ میل فلسفی دیرینه برای شادی و مفهوم شادی به‌منظور توجیه سرکوب و الگوسازی مجدد هنجارهای اجتماعی و خوبی‌های بشری به‌کاربرده می‌شود». دغدغه احمد « چیستی » شادی نیست بلکه انواع کارکردهای فرهنگی، پدیدارشناسی و سیاسی آن است. او این مفهوم را به‌صورت تاریخی نشان می‌دهد و با توجه به « چرخش شادی » در فرهنگ عامه و در علم، استدلال می‌کند که «با یافتن شادی در موقعیت‌های معین، علم شادی آن موقعیت‌ها را خوب یا آنچه باید خوب تلقی شود، می‌داند» - یا آن‌ها را « اهداف شادی » دانسته که ما را هدایت کرده یا مجبورمان می‌کند تا به‌منظور ایجاد ارزش تأثیرگذار مثبت جمعی به‌عنوان خوبی اجتماعی، به سمت آن‌ها حرکت کنیم».<ref>((Sara Ahmed))، در ویکی پدیا انگلیسی</ref>

از نظر سارا احمد سوژهٔ غربی به درون فرهنگ‌های متفاوت سفر می‌کند، اما این سفر فقط برای تشدید حاشیه‌نشینی « دیگران » و محوریت قرار دادن هنجار غربی است.<ref>((فاشیسم-یا-همان-عشق-سارا-احمد))، روشنگران فکر</ref>

سارا احمد معتقد است « فمینیسم باید زبانی پیدا کند که به آن اجازه دهد بدن‌ها، فضاها و تاریخ‌هایی را که به اشکال متعددی تعین یافته‌اند و زبان آن‌ها را به خود اختصاص می‌دهند و تصرف می‌کنند بفهمد و به آن‌ها پاسخ دهد. فمینیسم باید از بازنمایی خود به عنوان یک برنامه و داشتن موضوعی که همیشه می‌توان آن را به شکلی موفقیت‌آمیز به هدف و برآیندی نهایی تبدیل کرد سرباز بزند. به نفع فمینیسم است که هدف خود را تثبیت نکند، زیرا به این شیوه می‌تواند با جهان پیرامون همخوانی بیشتری داشته باشد.<ref>((سارا احمد))در ویکی پدیا </ref>

متقاطع بودن

متقابل بودن برای فمینیسم سارا احمد ضروری است. او بیان می‌کند که «تقاطع‌پذیری نقطه شروعی است، نقطه‌ای که اگر می‌خواهیم توضیحی درباره نحوه عملکرد قدرت ارائه دهیم، باید از آن پیش برویم». او بیان می‌کند که اگر هدف ما پایان دادن به تبعیض جنسیتی و غیره است، باید به چیزهای دیگری نیز توجه کنیم، مانند نژادپرستی و قدرت استعماری که جامعه کنونی ما را شکل داده‌است. از نظر احمد، تقاطع این است که چگونه ما "نقطه‌ای را از چگونگی به وجود آمدن خود مشخص می‌کنیم". "چگونه می توانیم تقاطع‌ها را تجربه کنیم"، اگرچه می تواند "ناامیدکننده، طاقت فرسا، دردناک" باشد.

تلاقی برای احمد مهم است، زیرا فمینیسم و احساس خود او را تعریف می‌کند: « من یک لحظه لزبین نیستم و لحظه‌ای رنگین پوست و لحظه‌ای فمینیست هستم. من در هر لحظه همه اینها هستم. و فمینیسم رنگی لزبین همه این‌ها را با اصرار و با اصرار به وجود می‌آورد».<ref>((Sara Ahmed))، در ویکی پدیا انگلسی</ref>

تنوع کار

تنوع کار یکی از بحثهای رایج سارا احمد است. این مفهوم که در بسیاری از آثار او، از جمله در کتاب‌های «فمینیست زیستن» و «در مورد به حساب آمدن» آمده است، مفهومی است که معنای فمینیست زیستن به طور روزانه در سازمان‌ها را برای ما ملموس می‌کند. از نظر احمد، تنوع کار عبارت است از « یادگیری فنون قدرت برای تلاش در جهت تغییر هنجارهای سازمانی یا تلاش برای قرار گرفتن در جهانی که با وجود ما انطباق ندارد». تنوع کار فقط یک کنش نیست. بلکه کنشی در جهت تلاش برای تغییر یک سازمان و همچنین، کنشی برای بودن در یک سازمان محسوب می شود، در زمانی که آن سازمان برای ما در نظر گرفته نشده است. وی از تجربیات خود به عنوان یک زن رنگین پوست دانشگاهی و نیز از آثار دیگران، از جمله چاندرا تالپاد موهانتی ، ام. ژاکی الکساندر و هایدی میرزا در این زمینه استفاده می کند.<ref>((Sara Ahmed))، در ویکی پدیا انگلسی</ref>

فمینیسم رنگی لزبین

از نظر احمد، فمینیسم رنگین پوست لزبین "مبارزه برای جمع کردن دوباره خودمان است، زیرا در پناهگاه های لزبین ها نیز وجود ما همیشه جای نداشت." او از کارهای دیگر فمینیست های رنگین پوست لزبین، مانند چری موراگا ، گلوریا آنزالدوآ ، و آدر لرد استفاده می کند. این زنان در تلاش برای نوشتن «[خود] به وجود آمدن» شرکت کرده‌اند. احمد متن های این زنان و بسیاری دیگر مانند آنها را «راه نجات» می داند.

فمینیسم Killjoy

از نظر احمد، تمرین فمینیسم جزء لاینفک تجسم زندگی فمینیستی است. مانیفست Killjoy احمد وبلاگ feministkilljoy اصول زندگی و تمرین زندگی را از طریق یک فلسفه فمینیستی روشن می کند- در عین حال فضایی را برای به اشتراک گذاشتن اینکه چگونه این تجسم ها باعث ایجاد تنش در تجارب زندگی تحت سیستم های مردسالاری و ستم می شوند، ایجاد می کند.

تأثیر و پدیدارشناسی

کار سارا احمد عمیقاً هم به تجزیه و تحلیل تجربه زیسته و هم به تحلیل عاطفه یا عاطفه علاقه دارد. او اغلب ساختارهای عاطفه را به عنوان پدیده‌های اجتماعی تحلیل می‌کند که شیوه زندگی ما را دیکته می‌کنند. برای مثال، در «وعده خوشبختی»، او روشی را بررسی می‌کند که شادی به‌عنوان «فشار اجتماعی» عمل می‌کند تا افراد را به سمت تجارب، اشیاء و رفتارهای خاص سوق دهد یا از آنها دور کند. این با مطالعه او در مورد دگربابی در "اشیاء شاد" تلاقی می کند، جایی که او تجربه یک جوان عجیب و غریب را در یک میز شام خانوادگی توصیف می کند که توسط عکس های اجدادی خانواده های هسته ای دگرجنسگرا نادیده گرفته می شود.<ref>سارا احمد</ref>

آثار

آثار او عبارت‌اند از؛

Differences that matter: Feminist Theory and Postmodernism؛ تفاوت‌هایی که اهمیت دارند: نظریه فمینیستی و پست مدرنیسم (۱۹۹۸).تمرکز اصلی احمد در این کتاب حول این سوال است که "آیا فمینیسم مدرن است یا پست مدرن؟" او آنچه را که احساس می کند پست مدرنیسم با جهان در زمینه‌های مختلف انجام می دهد را بازتاب می دهد.
Strange Encounters: Embodied Others in Post-Coloniality برخوردهای عجیب: دیگران تجسم‌یافته در مناسبات پسااستعماری (۲۰۰۰)
The Cultural Politics of Emotion سیاست‌های فرهنگی عاطفه (۲۰۰۴)
Queer Phenomenology: Orientations, Objects, Others پدیدارشناسی کوییر: گرایش‌ها، اشیا، دیگران (۲۰۰۶)احمد اغلب بر موضوع جهت گیری و جهت گیری در فضا، به ویژه در رابطه با گرایش جنسی، تمرکز می کند. احمد در کتاب کوئیر پدیدارشناسی: جهت‌گیری، اشیاء، دیگران بیان می‌کند که جهت‌گیری به اشیاء و سایر مواردی که با آنها روبه‌رو می‌شویم و همچنین فضایی که در آن زندگی می‌کنیم، اشاره دارد، و اینکه چگونه در آن فضا ساکن هستیم. احمد پدیدارشناسی عجیب و غریب را به عنوان راهی برای انتقال این امر گرد هم می‌آورد که جهت گیری در تجربه زیسته قرار دارد.
Promise of Happiness وعده شادی (۲۰۱۰)این اثر در سال 2011 جایزه کتاب FWSA را برای « نبوغ و دانش پژوهی در زمینه‌های فمینیسم، جنسیت یا مطالعات زنان» دریافت کرد. احمد در این کتاب بر این موضوع تمرکز می‌کند که به چه معناست شایستگی خوشبختی و اینکه چگونه اعمال خاص انحراف با هویت‌های خاص باعث ناراحتی می‌شوند. او همچنین بر چگونگی روایت شادی و ایده فایده‌گرایی تمرکز می‌کند.
On Being Included: Racism and Diversity in Institutional Life در مورد به‌حساب آمدن: تبعیض نژادی و کثرت در زندگی سازمانی (۲۰۱۲). احمد در « درباره گنجاندن »، «تشریحی از جهان تنوع ارائه می‌کند». او نژادپرستی و سفیدپوستی نهادی و مشکلاتی که کارگران در تلاش برای غلبه بر آنها در مؤسسات خود با آن مواجه هستند را بررسی می کند.
Willful Subjects سوژه‌های خودرأی (۲۰۱۴)احمد بر ایده اراده به عنوان مقاومت تمرکز می کند. او می افزاید که اراده مستلزم اصرار در پایین آمدن است. هدف احمد در سراسر این کتاب « ریختن ظرف » بود، زیرا اراده ظرفی برای انحراف فراهم می‌کند.
Living a Feminist Life فمینیست زیستن (۲۰۱۷) وبلاگ احمد، "feministkilljoys"، همزمان با "زندگی یک زندگی فمینیستی" (2017) نوشته شد. همانطور که از عنوان پیداست، احمد نظریه فمینیستی و معنای آن در زندگی روزمره ما را بررسی می کند. یکی از راه‌هایی که این امر آشکار می‌شود در کار تنوع است، چیزی که او یک سوم کتاب را به آن اختصاص داد. او همچنین بخش اعظمی از کتاب را صرف کاوش در لذت کشتن فمینیستی می کند، فمینیستی در حال عمل که در زندگی روزمره خود این دعوت را انجام می دهد. در سال 2020، انتشارات دانشگاه دوک تأیید کرد که زندگی یک زندگی فمینیستی پرفروش‌ترین کتاب دهه قبل آنها بوده است.
چه فایده ای داره؟ در مورد موارد استفاده (2019). احمد این ایده تاریخی در مورد ارتباط استفاده با زندگی و قدرت در قرن 19 ارائه می دهد و اینکه چگونه فایده گرایی به شکل گیری افراد از طریق اهداف مفید کمک کرد. او همچنین چگونگی استفاده از فضاهای محدود را بررسی می کند. احمد سپس ایده هایی را برای استفاده عجیب و غریب بررسی می کند.
شکایت! ( 2021 ). به گفته ناشر: "بررسی آنچه می توانیم در مورد قدرت از کسانی که از سوء استفاده از قدرت شکایت می کنند بیاموزیم. با تکیه بر شهادت های شفاهی و کتبی دانشگاهیان و دانشجویانی که در مورد آزار و اذیت، قلدری و شرایط نابرابر کار در دانشگاه ها شکایت کرده اند. احمد شکاف بین آنچه قرار است در هنگام شکایت اتفاق بیفتد و آنچه واقعاً اتفاق می افتد را بررسی می کند. سارا احمد<ref>سارا احمد</ref>

او همچنین ویراستاری هفت کتاب و ژورنال را بر عهده داشته یا در ویراستاری آن‌ها همکاری کرده‌است و بیش از ۶۰ مقاله در ژورنال‌ها و فصل در کتاب‌ها منتشر کرده‌است.

مصاحبه‌ها

« سیاست‌های فمینیستی: مصاحبه‌ای با سارا احمد »، سالا توری و سالا پلتونن،، ژورنال پژوهش جنسیتی و فمینیستی شمال اروپا، جلد ۱۵، شماره ۴، ۲۰۰۷، ص ۲۶۴–۲۵۷.
«عاطفه جهانی»، سارا احمد و آماندا وارد،آدلاید ریویو شماره ۳۵۶
« مصاحبه با برنده جایزه کتاب »، کیت سنگ و سارا احمد، خبرنامه انجمن مطالعات فمینیستی و زنان، مارس،ص ۹–۷
«همراه با دوپهلویی»، فانول آنتوی؛ سارا برافی؛ هلن اشتراوس؛وای-دنگ ترونگ؛ سارا احمد، ۱۵:۱،ص ۱۲۶–۱۱۰<ref>ویکی پدیا،سارا احمد</ref>

جوایز

در سال 2017، احمد جایزه کسلر را برای مشارکت در زمینه مطالعات LBGTQ از CLAGS، CUNY دریافت کرد. احمد هنگام پذیرفتن این جایزه یک سخنرانی با عنوان "استفاده عجیب و غریب" ارائه کرد.در سال 2019، به احمد دکترای افتخاری از دانشگاه مالمو، سوئد اعطا شد. او به عنوان دکتر افتخاری سخنرانی کرد، "فمینیست ها در کار: تنوع، شکایت، نهادها".<ref>سارا احمد</ref>

پانویس

منابع