بدون خلاصۀ ویرایش
(←شغل) |
بدون خلاصۀ ویرایش |
||
| خط ۳۰: | خط ۳۰: | ||
}} | }} | ||
سارا احمد (به انگلیسی: Sara Ahmed) (زادهٔ ۳۰ اوت ۱۹۶۹) | سارا احمد (به انگلیسی: Sara Ahmed) (زادهٔ ۳۰ اوت ۱۹۶۹) نویسنده و محقق بریتانیایی-استرالیایی است که حوزه مطالعاتی او شامل تلاقی نظریه فمینیستی، فمینیسم لزبین، نظریه دگرباشان، نظریه نژاد انتقادی و پسااستعماری است. | ||
==زندگی‌نامه== | ==زندگی‌نامه== | ||
سارا احمد در شهر سالفورد انگلستان به دنیا آمد. مادرش انگلیسی و پدرش پاکستانی بود. در سال ۱۹۷۳ همراه با خانواده خود به شهر آدلاید استرالیا مهاجرت کرد. تم‌های اصلی آثار او مهاجرت، گرایش، تمایز، بیگانگی و هویت‌های مختلط، مستقیماً تحت تأثیر تجربیات اولیه او هستند. او دوره کارشناسی خود را از سال ۱۹۸۷ تا ۱۹۹۰، در رشته زبان انگلیسی و تاریخ در دانشگاه آدلاید به اتمام رساند و سپس از سال ۱۹۹۱ تا ۱۹۹۴ تحقیقات دوره دکتری خود را در مرکز نظریه انتقادی و فرهنگی دانشگاه کاردیف، به انجام رساند. سارا احمد از سال ۱۹۹۴ تا ۲۰۰۴ در مرکز مطالعات زنان ( بعدها به مؤسسه مطالعات زنان تغییر نام داد ) دانشگاه لنکستر فعالیت می‌کرد و از سال ۲۰۰۰ تا ۲۰۰۳ به سمت معاونت رئیس و سپس ریاست این مؤسسه انتخاب شد. در سال ۲۰۰۴ به سمت استادی در دپارتمان رسانه و ارتباطات کالج گلداسمیتس دانشگاه لندن منصوب شد و هم‌اکنون استاد مطالعات نژادی و فرهنگی در گلداسمیتس است.<ref[https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7_%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF | سارا احمد در شهر سالفورد انگلستان به دنیا آمد. مادرش انگلیسی و پدرش پاکستانی بود. در سال ۱۹۷۳ همراه با خانواده خود به شهر آدلاید استرالیا مهاجرت کرد. تم‌های اصلی آثار او مهاجرت، گرایش، تمایز، بیگانگی و هویت‌های مختلط، مستقیماً تحت تأثیر تجربیات اولیه او هستند. او دوره کارشناسی خود را از سال ۱۹۸۷ تا ۱۹۹۰، در رشته زبان انگلیسی و تاریخ در دانشگاه آدلاید به اتمام رساند و سپس از سال ۱۹۹۱ تا ۱۹۹۴ تحقیقات دوره دکتری خود را در مرکز نظریه انتقادی و فرهنگی دانشگاه کاردیف، به انجام رساند. سارا احمد از سال ۱۹۹۴ تا ۲۰۰۴ در مرکز مطالعات زنان ( بعدها به مؤسسه مطالعات زنان تغییر نام داد ) دانشگاه لنکستر فعالیت می‌کرد و از سال ۲۰۰۰ تا ۲۰۰۳ به سمت معاونت رئیس و سپس ریاست این مؤسسه انتخاب شد. در سال ۲۰۰۴ به سمت استادی در دپارتمان رسانه و ارتباطات کالج گلداسمیتس دانشگاه لندن منصوب شد و هم‌اکنون استاد مطالعات نژادی و فرهنگی در گلداسمیتس است.<ref[https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7_%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF ویکی پدیا،سارا احمد]</ref> | ||
او اکنون در حومه کمبریج با شریک زندگی خود سارا فرانکلین زندگی می کند، که یک آکادمیک در دانشگاه کمبریج است.<ref>[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed سارا احمد]</ref> | او اکنون در حومه کمبریج با شریک زندگی خود سارا فرانکلین زندگی می کند، که یک آکادمیک در دانشگاه کمبریج است.<ref>[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed سارا احمد]</ref> | ||
| خط ۴۵: | خط ۴۵: | ||
==دیدگاه== | ==دیدگاه== | ||
با وجود این که در بیشتر تاریخ فلسفه اخلاق از ارسطو گرفته تا جان استوارت میل، «شادی را هدف غایی امیال ما» تعریف کرده‌اند، اما کتاب وعده شادی سارا احمد «میل فلسفی دیرینه برای شادی را به‌گونه‌ای تحلیل می‌کند که در آن مفهوم شادی به‌منظور توجیه سرکوب و الگوسازی مجدد هنجارهای اجتماعی و خوبی‌های بشری به‌کاربرده می‌شود.» ایمی کاریو رو با اشاره به رساله احمد در سال ۲۰۱۰ بیان می‌کند که «دغدغه احمد «چیستی» شادی نیست بلکه انواع کارکردهای فرهنگی، پدیدارشناسی و سیاسی آن است. او این مفهوم را به‌صورت تاریخی نشان می‌دهد و با توجه به «چرخش شادی» در فرهنگ عامه و در علم، استدلال می‌کند که «با یافتن شادی در موقعیت‌های معین، علم شادی آن موقعیت‌ها را خوب یا آنچه باید خوب تلقی شود، می‌داند» - یا آنها را «اهداف شادی» دانسته که ما را هدایت کرده یا مجبورمان می‌کند تا به‌منظور ایجاد ارزش تأثیرگذار مثبت جمعی به‌عنوان خوبی اجتماعی، به سمت آنها حرکت کنیم.» | با وجود این که در بیشتر تاریخ فلسفه اخلاق از ارسطو گرفته تا جان استوارت میل، «شادی را هدف غایی امیال ما» تعریف کرده‌اند، اما کتاب وعده شادی سارا احمد «میل فلسفی دیرینه برای شادی را به‌گونه‌ای تحلیل می‌کند که در آن مفهوم شادی به‌منظور توجیه سرکوب و الگوسازی مجدد هنجارهای اجتماعی و خوبی‌های بشری به‌کاربرده می‌شود.» ایمی کاریو رو با اشاره به رساله احمد در سال ۲۰۱۰ بیان می‌کند که «دغدغه احمد «چیستی» شادی نیست بلکه انواع کارکردهای فرهنگی، پدیدارشناسی و سیاسی آن است. او این مفهوم را به‌صورت تاریخی نشان می‌دهد و با توجه به «چرخش شادی» در فرهنگ عامه و در علم، استدلال می‌کند که «با یافتن شادی در موقعیت‌های معین، علم شادی آن موقعیت‌ها را خوب یا آنچه باید خوب تلقی شود، می‌داند» - یا آنها را «اهداف شادی» دانسته که ما را هدایت کرده یا مجبورمان می‌کند تا به‌منظور ایجاد ارزش تأثیرگذار مثبت جمعی به‌عنوان خوبی اجتماعی، به سمت آنها حرکت کنیم.» | ||
مقاله خوشیکُشهای فمینیستی (و سایر سوژه‌های خودرأی) که ویژگی خوشیکُش فمینیستی را دارای پتانسیل سیاسی می‌داند در سال ۲۰۱۰ منتشر شد و با استقبال بسیاری مواجه گشت. وی از آن زمان به بعد وبلاگی در زمینه خوشیکشهای فمینیستی دارد. | مقاله خوشیکُشهای فمینیستی (و سایر سوژه‌های خودرأی) که ویژگی خوشیکُش فمینیستی را دارای پتانسیل سیاسی می‌داند در سال ۲۰۱۰ منتشر شد و با استقبال بسیاری مواجه گشت. وی از آن زمان به بعد وبلاگی در زمینه خوشیکشهای فمینیستی دارد. | ||
سارا احمد به عنوان بخشی از نقد فتیشیسم (طلسم‌انگاری) پسااستعماری نسبت به بیگانه، این بحث را مطرح می‌کند که کاربرد استعاره‌ای شخصیت کوچ‌نشین از سوی بریدوتی، مردم واقعاً کوچ‌نشین را از قلم می‌اندازد. این از قلم انداختن به خود غربی اجازه می‌دهد «هر آنچه را تهدیدکننده است ذیل عنوان کوچ‌نشین قرار دهد» و با مصادرهٔ مطلوب آن آگاهی انتقادی خود را شکل دهد. سوژهٔ غربی به درون فرهنگ‌های متفاوت سفر می‌کند، اما فقط برای تشدید حاشیه‌نشینی «دیگران» و محوریت قرار دادن هنجار غربی. | سارا احمد به عنوان بخشی از نقد فتیشیسم (طلسم‌انگاری) پسااستعماری نسبت به بیگانه، این بحث را مطرح می‌کند که کاربرد استعاره‌ای شخصیت کوچ‌نشین از سوی بریدوتی، مردم واقعاً کوچ‌نشین را از قلم می‌اندازد. این از قلم انداختن به خود غربی اجازه می‌دهد «هر آنچه را تهدیدکننده است ذیل عنوان کوچ‌نشین قرار دهد» و با مصادرهٔ مطلوب آن آگاهی انتقادی خود را شکل دهد. سوژهٔ غربی به درون فرهنگ‌های متفاوت سفر می‌کند، اما فقط برای تشدید حاشیه‌نشینی «دیگران» و محوریت قرار دادن هنجار غربی. | ||
سارا احمد معتقد است «فمینیسم باید زبانی پیدا کند که به آن اجازه دهد بدن‌ها، فضاها و تاریخ‌هایی را که به اشکال متعددی تعین یافته‌اند و زبان آنها را به خود اختصاص می‌دهند و تصرف می‌کنند بفهمد و به آنها پاسخ دهد. فمینیسم باید از بازنمایی خود به عنوان یک برنامه و داشتن موضوعی که همیشه می‌توان آن را به شکلی موفقیت‌آمیز به هدف و برآیندی نهایی تبدیل کرد سرباز بزند. به نفع فمینیسم است که هدف خود را تثبیت نکند، زیرا به این شیوه می‌تواند با جهان پیرامون همخوانی بیشتری داشته باشد.<ref>ویکیپدیا،سارا احمد </ref> | سارا احمد معتقد است «فمینیسم باید زبانی پیدا کند که به آن اجازه دهد بدن‌ها، فضاها و تاریخ‌هایی را که به اشکال متعددی تعین یافته‌اند و زبان آنها را به خود اختصاص می‌دهند و تصرف می‌کنند بفهمد و به آنها پاسخ دهد. فمینیسم باید از بازنمایی خود به عنوان یک برنامه و داشتن موضوعی که همیشه می‌توان آن را به شکلی موفقیت‌آمیز به هدف و برآیندی نهایی تبدیل کرد سرباز بزند. به نفع فمینیسم است که هدف خود را تثبیت نکند، زیرا به این شیوه می‌تواند با جهان پیرامون همخوانی بیشتری داشته باشد.<ref>ویکیپدیا،سارا احمد </ref> | ||
متقاطع بودن | متقاطع بودن | ||
| خط ۶۴: | خط ۵۸: | ||
تلاقی برای احمد مهم است، زیرا فمینیسم و احساس خود او را تعریف می‌کند: «من یک لحظه لزبین نیستم و لحظه‌ای رنگین پوست و لحظه‌ای فمینیست هستم. من در هر لحظه همه اینها هستم. و فمینیسم رنگی لزبین همه اینها را با اصرار و با اصرار به وجود می آورد.» | تلاقی برای احمد مهم است، زیرا فمینیسم و احساس خود او را تعریف می‌کند: «من یک لحظه لزبین نیستم و لحظه‌ای رنگین پوست و لحظه‌ای فمینیست هستم. من در هر لحظه همه اینها هستم. و فمینیسم رنگی لزبین همه اینها را با اصرار و با اصرار به وجود می آورد.» | ||
کار تنوع | کار تنوع | ||
کار تنوع یکی از موضوعات مشترک احمد است. این مفهومی که در بسیاری از آثار او، از جمله زندگی یک زندگی فمینیستی و شامل بودن ، گنجانده شده است، مفهومی است که معنای زندگی روز به روز فمینیستی در مؤسسات را ملموس می کند. از نظر احمد، کار تنوع عبارت است از "[یادگیری] در مورد فنون قدرت در تلاش برای تغییر هنجارهای نهادی یا تلاش برای قرار گرفتن در جهانی که وجود ما را در بر نمی گیرد." کار تنوع یک چیز نیست. این عمل تلاش برای تغییر یک مؤسسه است، و همچنین صرفاً عمل وجود در یک مؤسسه در حالی که برای شما در نظر گرفته نشده است. او از تجربیات خود به عنوان یک زن رنگین پوست در دانشگاه و آثار دیگران از جمله چاندرا تالپاد موهانتی ، ام. ژاکی الکساندر وهایدی میرزا . | کار تنوع یکی از موضوعات مشترک احمد است. این مفهومی که در بسیاری از آثار او، از جمله زندگی یک زندگی فمینیستی و شامل بودن ، گنجانده شده است، مفهومی است که معنای زندگی روز به روز فمینیستی در مؤسسات را ملموس می کند. از نظر احمد، کار تنوع عبارت است از "[یادگیری] در مورد فنون قدرت در تلاش برای تغییر هنجارهای نهادی یا تلاش برای قرار گرفتن در جهانی که وجود ما را در بر نمی گیرد." کار تنوع یک چیز نیست. این عمل تلاش برای تغییر یک مؤسسه است، و همچنین صرفاً عمل وجود در یک مؤسسه در حالی که برای شما در نظر گرفته نشده است. او از تجربیات خود به عنوان یک زن رنگین پوست در دانشگاه و آثار دیگران از جمله چاندرا تالپاد موهانتی ، ام. ژاکی الکساندر وهایدی میرزا . | ||
فمینیسم رنگی لزبین | فمینیسم رنگی لزبین | ||
از نظر احمد، فمینیسم رنگین پوست لزبین "مبارزه برای جمع کردن دوباره خودمان است، زیرا در پناهگاه های لزبین ها نیز وجود ما همیشه جای نداشت." او از کارهای دیگر فمینیست های رنگین پوست لزبین، مانند چری موراگا ، گلوریا آنزالدوآ ، و آدر لرد استفاده می کند. این زنان در تلاش برای نوشتن «[خود] به وجود آمدن» شرکت کرده‌اند. احمد متن های این زنان و بسیاری دیگر مانند آنها را «راه نجات» می داند. | از نظر احمد، فمینیسم رنگین پوست لزبین "مبارزه برای جمع کردن دوباره خودمان است، زیرا در پناهگاه های لزبین ها نیز وجود ما همیشه جای نداشت." او از کارهای دیگر فمینیست های رنگین پوست لزبین، مانند چری موراگا ، گلوریا آنزالدوآ ، و آدر لرد استفاده می کند. این زنان در تلاش برای نوشتن «[خود] به وجود آمدن» شرکت کرده‌اند. احمد متن های این زنان و بسیاری دیگر مانند آنها را «راه نجات» می داند. | ||
فمینیسم Killjoy | فمینیسم Killjoy | ||
از نظر احمد، تمرین فمینیسم جزء لاینفک تجسم زندگی فمینیستی است. مانیفست Killjoy احمد وبلاگ feministkilljoy اصول زندگی و تمرین زندگی را از طریق یک فلسفه فمینیستی روشن می کند- در عین حال فضایی را برای به اشتراک گذاشتن اینکه چگونه این تجسم ها باعث ایجاد تنش در تجارب زندگی تحت سیستم های مردسالاری و ستم می شوند، ایجاد می کند. | از نظر احمد، تمرین فمینیسم جزء لاینفک تجسم زندگی فمینیستی است. مانیفست Killjoy احمد وبلاگ feministkilljoy اصول زندگی و تمرین زندگی را از طریق یک فلسفه فمینیستی روشن می کند- در عین حال فضایی را برای به اشتراک گذاشتن اینکه چگونه این تجسم ها باعث ایجاد تنش در تجارب زندگی تحت سیستم های مردسالاری و ستم می شوند، ایجاد می کند. | ||
تأثیر و پدیدارشناسی | تأثیر و پدیدارشناسی | ||
کار سارا احمد عمیقاً هم به تجزیه و تحلیل تجربه زیسته و هم به تحلیل عاطفه یا عاطفه علاقه دارد. او اغلب ساختارهای عاطفه را به عنوان پدیده‌های اجتماعی تحلیل می‌کند که شیوه زندگی ما را دیکته می‌کنند. برای مثال، در «وعده خوشبختی»، او روشی را بررسی می‌کند که شادی به‌عنوان «فشار اجتماعی» عمل می‌کند تا افراد را به سمت تجارب، اشیاء و رفتارهای خاص سوق دهد یا از آنها دور کند. این با مطالعه او در مورد دگربابی در "اشیاء شاد" تلاقی می کند، جایی که او تجربه یک جوان عجیب و غریب را در یک میز شام خانوادگی توصیف می کند که توسط عکس های اجدادی خانواده های هسته ای دگرجنسگرا نادیده گرفته می شود.[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed سارا احمد]<ref>سارا احمد</ref> | کار سارا احمد عمیقاً هم به تجزیه و تحلیل تجربه زیسته و هم به تحلیل عاطفه یا عاطفه علاقه دارد. او اغلب ساختارهای عاطفه را به عنوان پدیده‌های اجتماعی تحلیل می‌کند که شیوه زندگی ما را دیکته می‌کنند. برای مثال، در «وعده خوشبختی»، او روشی را بررسی می‌کند که شادی به‌عنوان «فشار اجتماعی» عمل می‌کند تا افراد را به سمت تجارب، اشیاء و رفتارهای خاص سوق دهد یا از آنها دور کند. این با مطالعه او در مورد دگربابی در "اشیاء شاد" تلاقی می کند، جایی که او تجربه یک جوان عجیب و غریب را در یک میز شام خانوادگی توصیف می کند که توسط عکس های اجدادی خانواده های هسته ای دگرجنسگرا نادیده گرفته می شود.[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed سارا احمد]<ref>سارا احمد</ref> | ||
==نقد دیدگاه== | ==نقد دیدگاه== | ||
| خط ۱۰۱: | خط ۸۳: | ||
==آثار== | ==آثار== | ||
آثار او عبارت‌اند از؛ | آثار او عبارت‌اند از؛ | ||
*تفاوت‌هایی که اهمیت دارند: نظریه فمینیستی و پست مدرنیسم (۱۹۹۸) Differences that matter: Feminist Theory and Postmodernism | *تفاوت‌هایی که اهمیت دارند: نظریه فمینیستی و پست مدرنیسم (۱۹۹۸) Differences that matter: Feminist Theory and Postmodernism | ||
منتشر شده توسط انتشارات دانشگاه کمبریج .تمرکز اصلی احمد در این کتاب حول این سوال است که "آیا فمینیسم مدرن است یا پست مدرن؟" او آنچه را که احساس می کند پست مدرنیسم با جهان در زمینه های مختلف انجام می دهد را بازتاب می دهد. | منتشر شده توسط انتشارات دانشگاه کمبریج .تمرکز اصلی احمد در این کتاب حول این سوال است که "آیا فمینیسم مدرن است یا پست مدرن؟" او آنچه را که احساس می کند پست مدرنیسم با جهان در زمینه های مختلف انجام می دهد را بازتاب می دهد. | ||
| خط ۱۲۲: | خط ۱۰۲: | ||
*شکایت! | *شکایت! | ||
منتشر شده در سال 2021 توسط انتشارات دانشگاه دوک . به گفته ناشر: "بررسی آنچه می توانیم در مورد قدرت از کسانی که از سوء استفاده از قدرت شکایت می کنند بیاموزیم. با تکیه بر شهادت های شفاهی و کتبی دانشگاهیان و دانشجویانی که در مورد آزار و اذیت، قلدری و شرایط نابرابر کار در دانشگاه ها شکایت کرده اند. احمد شکاف بین آنچه قرار است در هنگام شکایت اتفاق بیفتد و آنچه واقعاً اتفاق می افتد را بررسی می کند. [https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed سارا احمد]<ref>سارا احمد</ref> | منتشر شده در سال 2021 توسط انتشارات دانشگاه دوک . به گفته ناشر: "بررسی آنچه می توانیم در مورد قدرت از کسانی که از سوء استفاده از قدرت شکایت می کنند بیاموزیم. با تکیه بر شهادت های شفاهی و کتبی دانشگاهیان و دانشجویانی که در مورد آزار و اذیت، قلدری و شرایط نابرابر کار در دانشگاه ها شکایت کرده اند. احمد شکاف بین آنچه قرار است در هنگام شکایت اتفاق بیفتد و آنچه واقعاً اتفاق می افتد را بررسی می کند. [https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed سارا احمد]<ref>سارا احمد</ref> | ||
او همچنین ویراستاری هفت کتاب و ژورنال را بر عهده داشته یا در ویراستاری آنها همکاری کرده‌است و بیش از ۶۰ مقاله در ژورنال‌ها و فصل در کتاب‌ها منتشر کرده‌است. | او همچنین ویراستاری هفت کتاب و ژورنال را بر عهده داشته یا در ویراستاری آنها همکاری کرده‌است و بیش از ۶۰ مقاله در ژورنال‌ها و فصل در کتاب‌ها منتشر کرده‌است. | ||
==مصاحبه‌ها== | ==مصاحبه‌ها== | ||
| خط ۱۳۷: | خط ۱۱۵: | ||
==جوایز== | ==جوایز== | ||
در سال 2017، احمد جایزه کسلر را برای مشارکت در زمینه مطالعات LBGTQ از CLAGS، CUNY دریافت کرد. احمد هنگام پذیرفتن این جایزه یک سخنرانی با عنوان "استفاده عجیب و غریب" ارائه کرد. | در سال 2017، احمد جایزه کسلر را برای مشارکت در زمینه مطالعات LBGTQ از CLAGS، CUNY دریافت کرد. احمد هنگام پذیرفتن این جایزه یک سخنرانی با عنوان "استفاده عجیب و غریب" ارائه کرد. | ||
در سال 2019، به احمد دکترای افتخاری از دانشگاه مالمو، سوئد اعطا شد. او به عنوان دکتر افتخاری سخنرانی کرد، "فمینیست ها در کار: تنوع، شکایت، نهادها".[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed سارا احمد]<ref>سارا احمد</ref> | در سال 2019، به احمد دکترای افتخاری از دانشگاه مالمو، سوئد اعطا شد. او به عنوان دکتر افتخاری سخنرانی کرد، "فمینیست ها در کار: تنوع، شکایت، نهادها".[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed سارا احمد]<ref>سارا احمد</ref> | ||
==پانویس== | ==پانویس== | ||
{{پانویس}} | {{پانویس}} | ||
==منابع== | ==منابع== | ||
*[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed/%20سارا%20 احمد] | *[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed/%20سارا%20 احمد] | ||