سارا احمد: تفاوت میان نسخه‌ها

نسخهٔ کنونی تا ‏۱۷ ژوئن ۲۰۲۴، ساعت ۰۹:۵۶

سارا احمد؛ نویسنده،محقق بریتانیایی- استرالیایی

حوزه مطالعاتی سارا احمد شامل تلاقی نظریه فمینیستی، فمینیسم لزبین، نظریه دگرباشان، نظریه نژاد انتقادی و پسااستعماری است.

زندگی‌نامه

سارا احمد در شهر سالفورد انگلستان به دنیا آمد. مادرش انگلیسی و پدرش پاکستانی بود. در سال ۱۹۷۳ همراه با خانواده خود به شهر آدلاید استرالیا مهاجرت کرد. تم‌های اصلی آثار او مهاجرت، گرایش، تمایز، بیگانگی و هویت‌های مختلط، مستقیماً تحت تأثیر تجربیات اولیه او هستند. او دوره کارشناسی خود را از سال ۱۹۸۷ تا ۱۹۹۰، در رشته زبان انگلیسی و تاریخ در دانشگاه آدلاید به اتمام رساند و سپس از سال ۱۹۹۱ تا ۱۹۹۴ تحقیقات دوره دکتری خود را در مرکز نظریه انتقادی و فرهنگی دانشگاه کاردیف، به انجام رساند.

سارا احمد از سال ۱۹۹۴ تا ۲۰۰۴ در مرکز مطالعات زنان (بعدها به مؤسسه مطالعات زنان تغییر نام داد) دانشگاه لنکستر فعالیت می‌کرد و از سال ۲۰۰۰ تا ۲۰۰۳ به سمت معاونت رئیس و سپس ریاست این مؤسسه انتخاب شد. در سال ۲۰۰۴ به سمت استادی در دپارتمان رسانه و ارتباطات کالج گلداسمیتس دانشگاه لندن منصوب شد و هم‌ اکنون استاد مطالعات نژادی و فرهنگی در گلداسمیتس است.<ref>((سارا احمد))،در ویکی پدیا</ref>

او اکنون در حومه کمبریج با شریک زندگی خود سارا فرانکلین زندگی می کند.<ref>((Sara_Ahmed)) در ویکی پدیا انگلیسی </ref>

او یکی از اعضای اجرایی انجمن مطالعات فمینیستی و زنان FWSA در انگلستان و ایرلند بوده‌است و به‌عنوان معاون رئیس این انجمن و سردبیر خبرنامه آن نیز فعالیت کرده‌است. در ترم بهار ۲۰۰۹، کرسی لوری نیوجرسی را در زمینه مطالعات زنان در دانشگاه راجرز از آن خود کرد و پیش از آن در زمینه مطالعات جنسیت، از سال ۲۰۰۳م تا ۲۰۰۴م در دانشگاه سیدنی و در سال ۲۰۰۹م در دانشگاه آدلاید گاهی به‌صورت مهمان فعالیت می‌کرد. سارا احمد در ترم بهار ۲۰۱۳م، از جانب دایان میدل‌بروک و کارل دی‌یراسی به‌عنوان استاد مهمان به مرکز مطالعات جنسیت دانشگاه کمبریج دعوت شد. او معاون سردبیر ژورنال بین‌المللی مطالعات فرهنگی و عضو هیئت سردبیری ۱۶ مجموعه کتاب و ژورنال دانشگاهی دیگر از جمله الگوهای جدید ژورنال مطالعات زنان اروپا، ( GLQ ژورنال مطالعات همجنسگرایان) و گرایش‌های جنسی است.<ref>((سارا احمد))،آباندیس</ref>

از سال 2016م به دلیل عدم رسیدگی به شکایت آزار جنسی از تمامی سمت‌های خود ستعفا داد.او اگنون در روستایی کوچک در کمبریج شایر زندگی می‌کند.<ref>((SARA AHMED))، وب لاگ شخصی سارا احمد</ref>

شغل

سارا احمد از سال 1994 تا 2004 در مؤسسه مطالعات زنان در دانشگاه لنکستر مستقر بود و یکی از مدیران سابق آن است. او در سال 2004 به بخش رسانه و ارتباطات در کالج گلداسمیتز، دانشگاه لندن منصوب شد و مدیر افتتاحیه مرکز تحقیقات فمینیستی آن بود، که برای تثبیت تاریخچه فمینیستی گلداسمیت و کمک به شکل‌‌دهی آن تأسیس شده بود. در بهار 2009 احمد کرسی لوری نیوجرسی در مطالعات زنان در دانشگاه راتگرز بود و در لنت 2013 استاد دایان میدلبروک و کارل جراسی در مطالعات جنسیتی در دانشگاه کمبریج بود و در آنجا تحقیقاتی را در مورد "زنان اراده: فمینیسم و تاریخچه اراده" انجام داد. در سال 2015 او سخنران اصلی کنفرانس سالانه انجمن ملی مطالعات زنان بود. در سال 2016 احمد در اعتراض به آزار جنسی دانشجویان توسط کارکنان آنجا از سمت خود در Goldsmiths استعفا داد. او اشاره کرده است که به عنوان یک محقق مستقل به کار خود ادامه خواهد داد. <ref>((سارا احمد)) در ویکی پدیا</ref>

مقاله خوشی‌کُش‌های فمینیستی (و سایر سوژه‌های خودرأی) که ویژگی خوشی‌کُش فمینیستی را دارای پتانسیل سیاسی می‌داند در سال ۲۰۱۰ منتشر شد و با استقبال بسیاری مواجه گشت. وی از آن زمان به بعد وبلاگی در زمینه خوشی‌کش‌های فمینیستی دارد و در پان می‌نویسد. پروژه‌ای که او همچنان به روز رسانی می‌کند.<ref>((سارا احمد)) در ویکی پدیا</ref>

دیدگاه

خوشی‌کشی

احمد را بیشتر با ایده‌ی فمینیست «ضدحال» یا «خوشی‌کش» می‌شناسند و این ایده در بیشتر آثار او نقش محوری دارد.<ref>((کتاب زندگی کردن مثل یک فمنیست))، سایت میدان</ref> سارا احمد مطرح می‌کند با وجود این که در بیشتر تاریخ «فلسفه اخلاق» از ارسطو گرفته تا جان استوارت میل، «شادی را هدف غایی امیال ما» تعریف کرده‌اند، اما «اما امروزِ میل فلسفی دیرینه برای شادی و مفهوم شادی به‌ منظور توجیه سرکوب و الگوسازی مجدد هنجارهای اجتماعی و خوبی‌های بشری به‌کاربرده می‌شود». دغدغه احمد «چیستی» شادی نیست بلکه انواع کارکردهای فرهنگی، پدیدارشناسی و سیاسی آن است. او این مفهوم را به‌صورت تاریخی نشان می‌دهد و با توجه به «چرخش شادی» در فرهنگ عامه و در علم، استدلال می‌کند که «با یافتن شادی در موقعیت‌های معین، علم شادی آن موقعیت‌ها را خوب یا آنچه باید خوب تلقی شود، می‌داند»- یا آن‌ها را «اهداف شادی» دانسته که ما را هدایت کرده یا مجبورمان می‌کند تا به‌منظور ایجاد ارزش تأثیرگذار مثبت جمعی به‌عنوان خوبی اجتماعی، به سمت آن‌ها حرکت کنیم».<ref>((Sara Ahmed))، در ویکی پدیا انگلیسی</ref>

از نظر سارا احمد سوژهٔ غربی به درون فرهنگ‌های متفاوت سفر می‌کند، اما این سفر فقط برای تشدید حاشیه‌نشینی «دیگران» و محوریت قرار دادن هنجار غربی است.<ref>((فاشیسم-یا-همان-عشق-سارا-احمد))، روشنگران فکر</ref>

سارا احمد معتقد است «فمینیسم باید زبانی پیدا کند که به آن اجازه دهد بدن‌ها، فضاها و تاریخ‌هایی را که به اشکال متعددی تعین یافته‌اند و زبان آن‌ها را به خود اختصاص می‌دهند و تصرف می‌کنند بفهمد و به آن‌ها پاسخ دهد. فمینیسم باید از بازنمایی خود به عنوان یک برنامه و داشتن موضوعی که همیشه می‌توان آن را به شکلی موفقیت‌آمیز به هدف و برآیندی نهایی تبدیل کرد سرباز بزند. به نفع فمینیسم است که هدف خود را تثبیت نکند، زیرا به این شیوه می‌تواند با جهان پیرامون همخوانی بیشتری داشته باشد.<ref>((سارا احمد))در ویکی پدیا </ref>

متقاطع بودن

متقابل بودن برای فمینیسم سارا احمد ضروری است. او بیان می‌کند که «تقاطع‌پذیری نقطه شروعی است، نقطه‌ای که اگر می‌خواهیم توضیحی درباره نحوه عملکرد قدرت ارائه دهیم، باید از آن پیش برویم». او بیان می‌کند که اگر هدف ما پایان دادن به تبعیض جنسیتی و غیره است، باید به چیزهای دیگری نیز توجه کنیم، مانند نژادپرستی و قدرت استعماری که جامعه کنونی ما را شکل داده‌است. از نظر احمد، تقاطع این است که چگونه ما "نقطه‌ای را از چگونگی به وجود آمدن خود مشخص می‌کنیم". "چگونه می توانیم تقاطع‌ها را تجربه کنیم"، اگرچه می تواند "ناامیدکننده، طاقت فرسا، دردناک" باشد.

تلاقی برای احمد مهم است، زیرا فمینیسم و احساس خود او را تعریف می‌کند: «من یک لحظه لزبین نیستم و لحظه‌ای رنگین پوست و لحظه‌ای فمینیست هستم. من در هر لحظه همه اینها هستم. و فمینیسم رنگی لزبین همه این‌ها را با اصرار و با اصرار به وجود می‌آورد».<ref>((Sara Ahmed))، در ویکی پدیا انگلسی</ref>

تنوع کار

تنوع کار یکی از بحثهای رایج سارا احمد است. این مفهوم که در بسیاری از آثار او، از جمله در کتاب‌های «فمینیست زیستن» و «در مورد به حساب آمدن» آمده است، مفهومی است که معنای فمینیست زیستن به طور روزانه در سازمان‌ها را برای ما ملموس می‌کند. از نظر احمد، تنوع کار عبارت است از «یادگیری فنون قدرت برای تلاش در جهت تغییر هنجارهای سازمانی یا تلاش برای قرار گرفتن در جهانی که با وجود ما انطباق ندارد». تنوع کار فقط یک کنش نیست. بلکه کنشی در جهت تلاش برای تغییر یک سازمان و همچنین، کنشی برای بودن در یک سازمان محسوب می شود، در زمانی که آن سازمان برای ما در نظر گرفته نشده است. وی از تجربیات خود به عنوان یک زن رنگین پوست دانشگاهی و نیز از آثار دیگران، از جمله چاندرا تالپاد موهانتی ، ام. ژاکی الکساندر و هایدی میرزا در این زمینه استفاده می کند.<ref>((Sara Ahmed))، در ویکی پدیا انگلسی</ref>

فمینیسم رنگی لزبین

از نظر احمد، فمینیسم رنگین پوست لزبین "مبارزه برای جمع کردن دوباره خودمان است، زیرا در پناهگاه‌های لزبین‌ها نیز وجود ما همیشه جای نداشت." او از کارهای دیگر فمینیست‌های رنگین پوست لزبین، مانند چری موراگا ، گلوریا آنزالدوآ ، و آدر لرد استفاده می کند. احمد متن های این زنان و بسیاری دیگر مانند آنها را «راه نجات» می داند.<ref>((Sara Ahmed))، در ویکی پدیا انگلسی</ref>

فمینیسم Killjoy

از نظر احمد، تمرین فمینیسم جزء لاینفک تجسم زندگی فمینیستی است. اصول زندگی و تمرین زندگی را از طریق یک فلسفه فمینیستی روشن می کند- در عین حال فضایی را برای به اشتراک گذاشتن اینکه چگونه این تجسم‌ها باعث ایجاد تنش در تجارب زندگی تحت سیستم‌های مردسالاری و ستم می شوند، ایجاد می کند.<ref>((Sara Ahmed))، در ویکی پدیا انگلسی</ref>

تأثیر و پدیدارشناسی

کار سارا احمد عمیقاً هم به تجزیه و تحلیل تجربه زیسته و هم به تحلیل عاطفه یا عاطفه علاقه دارد. او اغلب ساختارهای عاطفه را به عنوان پدیده‌های اجتماعی تحلیل می‌کند که شیوه زندگی ما را دیکته می‌کنند. برای مثال، در «وعده خوشبختی»، او روشی را بررسی می‌کند که شادی به‌عنوان «فشار اجتماعی» عمل می‌کند تا افراد را به سمت تجارب، اشیاء و رفتارهای خاص سوق دهد یا از آنها دور کند. این با مطالعه او در مورد دگربابی در "اشیاء شاد" تلاقی می کند، جایی که او تجربه یک جوان عجیب و غریب را در یک میز شام خانوادگی توصیف می‌کند که توسط عکس های اجدادی خانواده‌های هسته‌ای دگرجنسگرا نادیده گرفته می شود.<ref>سارا احمد</ref>

آثار

آثار او عبارت‌اند از؛

Differences that matter: Feminist Theory and Postmodernism؛«تفاوت‌هایی که اهمیت دارند»
Strange Encounters: Embodied Others in Post-Coloniality «برخوردهای عجیب: دیگران تجسم‌یافته در مناسبات پسااستعماری» (۲۰۰۰م)
The Cultural Politics of Emotion «سیاست‌های فرهنگی عاطفه» (۲۰۰۴)
Queer Phenomenology: Orientations, Objects, Others؛ «پدیدارشناسی کوییر: گرایش‌ها، اشیا، دیگران» (۲۰۰۶م)
Promise of Happiness؛
On Being Included: Racism and Diversity in Institutional Life؛ «در مورد به‌حساب آمدن: تبعیض نژادی و کثرت در زندگی سازمانی» (۲۰۱۲م)
Willful Subjects «سوژه‌های خودرأی» (۲۰۱۴م)
Living a Feminist Life «فمینیست زیستن» (۲۰۱۷م)
«چه فایده ای داره؟ در مورد موارد استفاده» (2019م).
«شکایت!» ( 2021م ) <ref>((سارا احمد))، در ویکی پدیا</ref>

جوایز

در سال 2017، احمد جایزه کسلر را برای مشارکت در زمینه مطالعات LBGTQ از CLAGS، CUNY دریافت کرد. احمد هنگام پذیرفتن این جایزه یک سخنرانی با عنوان "استفاده عجیب و غریب" ارائه کرد.در سال 2019، به احمد دکترای افتخاری از دانشگاه مالمو، سوئد اعطا شد. او به عنوان دکتر افتخاری سخنرانی کرد، "فمینیست ها در کار: تنوع، شکایت، نهادها".<ref>((سارا احمد))، ویکی پدیا</ref>

پانویس

منابع

((سارا احمد))،در ویکی پدیا، تاریخ بازدید: 20 مهر 1401
((SARA AHMED))، وب لاگ شخصی، تاریخ بازدید: 20 مهر 1401
((Sara Ahmed))، در ویکی پدی انگلیسی، تاریخ بازدید: 20 مهر 1401
احمدی، عاطفه، ((زندگی کردن مثل یک فمنیست))، سایت میدان، تاریخ درج مطلب: 21 تیر 1397ش، تاریخ بازدید: 20 مهر 1401

@@ خط ۱: / خط ۱: @@
 {{جعبه اطلاعات شخصیت
 | عنوان           =سارا احمد
 | عنوان اصلی      =سارا احمد
-| تصویر            =
+| تصویر            =Sara.ahmad2.jpg
 | اندازه تصویر    =
-| توضیح_تصویر     =
+| توضیح_تصویر     =Sara_Ahmed_2018.jpg
-| زاده            =	۳۰ اوت ۱۹۶۹ ‏(۵۲ سال)
+| زاده            =	۳۰ اوت ۱۹۶۹ ‏(۵۲ سال)،سالفورد، انگلستان
-سالفورد، انگلستان
 | درگذشت          =
 | مکتب            =
@@ خط ۲۹: / خط ۲۸: @@
 }}
-سارا احمد (به انگلیسی: Sara Ahmed) (زادهٔ ۳۰ اوت ۱۹۶۹) یکی از محققان دانشگاه‌های انگلستان و استرالیا است که در زمینه تقاطع نظریه فمینیستی، نظریه کوییر، نظریه انتقادی نژادی و پسااستعمارگرایی فعالیت می‌کند.
+'''سارا احمد'''؛ نویسنده،محقق بریتانیایی- استرالیایی
+حوزه مطالعاتی سارا احمد شامل تلاقی نظریه فمینیستی، فمینیسم لزبین، نظریه دگرباشان، نظریه نژاد انتقادی و پسااستعماری است.
 ==زندگی‌نامه==
-سارا احمد در شهر سالفورد انگلستان به دنیا آمد. مادرش انگلیسی و پدرش پاکستانی بود. در سال ۱۹۷۳ همراه با خانواده خود به شهر آدلاید استرالیا مهاجرت کرد. تم‌های اصلی آثار او مهاجرت، گرایش، تمایز، بیگانگی و هویت‌های مختلط، مستقیماً تحت تأثیر تجربیات اولیه او هستند. او دوره کارشناسی خود را از سال ۱۹۸۷ تا ۱۹۹۰، در رشته زبان انگلیسی و تاریخ در دانشگاه آدلاید به اتمام رساند و سپس از سال ۱۹۹۱ تا ۱۹۹۴ تحقیقات دوره دکتری خود را در مرکز نظریه انتقادی و فرهنگی دانشگاه کاردیف، به انجام رساند. سارا احمد از سال ۱۹۹۴ تا ۲۰۰۴ در مرکز مطالعات زنان (بعدها به مؤسسه مطالعات زنان تغییر نام داد) دانشگاه لنکستر فعالیت می‌کرد و از سال ۲۰۰۰ تا ۲۰۰۳ به سمت معاونت رئیس و سپس ریاست این مؤسسه انتخاب شد. در سال ۲۰۰۴ به سمت استادی در دپارتمان رسانه و ارتباطات کالج گلداسمیتس دانشگاه لندن منصوب شد و هم‌اکنون استاد مطالعات نژادی و فرهنگی در گلداسمیتس است.[https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7_%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF ویکیپدیا،سارا احمد]<ref>ویکیپدیا،سارا احمد</ref>
+سارا احمد در شهر سالفورد انگلستان به دنیا آمد. مادرش انگلیسی و پدرش پاکستانی بود. در سال ۱۹۷۳ همراه با [[خانواده]] خود به شهر آدلاید استرالیا مهاجرت کرد. تم‌های اصلی آثار او مهاجرت، گرایش، تمایز، بیگانگی و هویت‌های مختلط، مستقیماً تحت تأثیر تجربیات اولیه او هستند. او دوره کارشناسی خود را از سال ۱۹۸۷ تا ۱۹۹۰، در رشته زبان انگلیسی و تاریخ در دانشگاه آدلاید به اتمام رساند و سپس از سال ۱۹۹۱ تا ۱۹۹۴ تحقیقات دوره دکتری خود را در مرکز نظریه انتقادی و فرهنگی دانشگاه کاردیف، به انجام رساند.
-او اکنون در حومه کمبریج با شریک زندگی خود سارا فرانکلین زندگی می کند، که یک آکادمیک در دانشگاه کمبریج است.[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed سارا احمد]<ref>سارا احمد</ref>
+سارا احمد از سال ۱۹۹۴ تا ۲۰۰۴ در مرکز مطالعات [[زنان]] (بعدها به مؤسسه مطالعات زنان تغییر نام داد) دانشگاه لنکستر فعالیت می‌کرد و از سال ۲۰۰۰ تا ۲۰۰۳ به سمت معاونت رئیس و سپس ریاست این مؤسسه انتخاب شد. در سال ۲۰۰۴ به سمت استادی در دپارتمان رسانه و ارتباطات کالج گلداسمیتس دانشگاه لندن منصوب شد و هم‌ اکنون استاد مطالعات نژادی و فرهنگی در گلداسمیتس است.<ref>[https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7_%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF ((سارا احمد))،در ویکی پدیا]</ref>
-او یکی از اعضای اجرایی انجمن مطالعات فمینیستی و زنان FWSA در انگلستان و ایرلند بوده‌است و به‌عنوان معاون رئیس این انجمن و سردبیر خبرنامه آن نیز فعالیت کرده‌است. در ترم بهار ۲۰۰۹، کرسی لوری نیوجرسی را در زمینه مطالعات زنان در دانشگاه راجرز از آن خود کرد و پیش از آن در زمینه مطالعات جنسیت، از سال ۲۰۰۳ تا ۲۰۰۴ در دانشگاه سیدنی و در سال۲۰۰۹ در دانشگاه آدلاید گاهی به‌صورت مهمان فعالیت می‌کرد. سارا احمد در ترم بهار ۲۰۱۳، از جانب دایان میدل‌بروک و کارل دی‌یراسی به‌عنوان استاد مهمان به مرکز مطالعات جنسیت دانشگاه کمبریج دعوت شد. او معاون سردبیر ژورنال بین‌المللی مطالعات فرهنگی و عضو هیئت سردبیری ۱۶ مجموعه کتاب و ژورنال دانشگاهی دیگر از جمله الگوهای جدید ژورنال مطالعات زنان اروپا ، (GLQ  ژورنال مطالعات همجنسگرایان) و گرایش‌های جنسی است.[https://abadis.ir/fatofa/%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7-%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF/ سارا احمد،آباندیس]<ref>سارا احمد،آباندیس</ref>
+او اکنون در حومه کمبریج با شریک زندگی خود سارا فرانکلین زندگی می کند.<ref>[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed  ((Sara_Ahmed)) در ویکی پدیا انگلیسی ]</ref>
+او یکی از اعضای اجرایی انجمن مطالعات فمینیستی و [[زنان]] FWSA در انگلستان و ایرلند بوده‌است و به‌عنوان معاون رئیس این انجمن و سردبیر خبرنامه آن نیز فعالیت کرده‌است. در ترم بهار ۲۰۰۹، کرسی لوری نیوجرسی را در زمینه مطالعات زنان در دانشگاه راجرز از آن خود کرد و پیش از آن در زمینه مطالعات [[جنسیت]]، از سال ۲۰۰۳م تا ۲۰۰۴م در دانشگاه سیدنی و در سال ۲۰۰۹م در دانشگاه آدلاید گاهی به‌صورت مهمان فعالیت می‌کرد. سارا احمد در ترم بهار ۲۰۱۳م، از جانب دایان میدل‌بروک و کارل دی‌یراسی به‌عنوان استاد مهمان به مرکز مطالعات [[جنسیت]] دانشگاه کمبریج دعوت شد. او معاون سردبیر ژورنال بین‌المللی مطالعات فرهنگی و عضو هیئت سردبیری ۱۶ مجموعه کتاب و ژورنال دانشگاهی دیگر از جمله الگوهای جدید ژورنال مطالعات زنان اروپا، ( GLQ  ژورنال مطالعات همجنسگرایان) و گرایش‌های [[جنسی]] است.<ref>[https://abadis.ir/fatofa/%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7-%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF/ ((سارا احمد))،آباندیس]</ref>
+از سال 2016م به دلیل عدم رسیدگی به شکایت آزار [[جنسی]] از تمامی سمت‌های خود ستعفا داد.او اگنون در روستایی کوچک در کمبریج شایر زندگی می‌کند.<ref>[https://www.saranahmed.com/bio-cv ((SARA AHMED))، وب لاگ شخصی سارا احمد]</ref>
+==شغل==
+سارا احمد از سال 1994 تا 2004 در مؤسسه مطالعات [[زنان]] در دانشگاه لنکستر مستقر بود و یکی از مدیران سابق آن است.  او در سال 2004 به بخش رسانه و ارتباطات در کالج گلداسمیتز، دانشگاه لندن منصوب شد و مدیر افتتاحیه مرکز تحقیقات فمینیستی آن بود، که برای تثبیت تاریخچه فمینیستی گلداسمیت و کمک به شکل‌‌دهی آن تأسیس شده بود. در بهار 2009 احمد کرسی لوری نیوجرسی در مطالعات زنان در دانشگاه راتگرز بود و در لنت 2013 استاد دایان میدلبروک و کارل جراسی در مطالعات جنسیتی در دانشگاه کمبریج بود و در آنجا تحقیقاتی را در مورد "زنان اراده: فمینیسم و تاریخچه اراده" انجام داد. در سال 2015 او سخنران اصلی کنفرانس سالانه انجمن ملی مطالعات زنان بود. در سال 2016 احمد در اعتراض به آزار [[جنسی]] دانشجویان توسط کارکنان آنجا از سمت خود در Goldsmiths استعفا داد. او اشاره کرده است که به عنوان یک محقق مستقل به کار خود ادامه خواهد داد. <ref>[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed ((سارا احمد)) در ویکی پدیا]</ref>
+مقاله خوشی‌کُش‌های فمینیستی (و سایر سوژه‌های خودرأی) که ویژگی خوشی‌کُش فمینیستی را دارای پتانسیل سیاسی می‌داند در سال ۲۰۱۰ منتشر شد و با استقبال بسیاری مواجه گشت. وی از آن زمان به بعد وبلاگی در زمینه خوشی‌کش‌های فمینیستی دارد و در پان می‌نویسد. پروژه‌ای که او همچنان به روز رسانی می‌کند.<ref>[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed ((سارا احمد)) در ویکی پدیا]</ref>
-شغل
+==دیدگاه==
-احمد از سال 1994 تا 2004 در مؤسسه مطالعات زنان در دانشگاه لنکستر مستقر بود و یکی از مدیران سابق آن است.  او در سال 2004 به بخش رسانه و ارتباطات در کالج گلداسمیتز، دانشگاه لندن منصوب شد و مدیر افتتاحیه مرکز تحقیقات فمینیستی آن بود، که برای تثبیت تاریخچه فمینیستی گلداسمیت و کمک به شکل‌دهی تأسیس شد. آینده های فمینیستی در گلداسمیتز.  در بهار 2009 احمد کرسی لوری نیوجرسی در مطالعات زنان در دانشگاه راتگرز بود  و در لنت 2013 استاد دایان میدلبروک و کارل جراسی در مطالعات جنسیتی در دانشگاه کمبریج بود و در آنجا تحقیقاتی را در مورد "زنان اراده: فمینیسم و تاریخچه اراده" انجام داد. در سال 2015 او سخنران اصلی کنفرانس سالانه انجمن ملی مطالعات زنان بود. در سال 2016 احمد در اعتراض به آزار جنسی دانشجویان توسط کارکنان آنجا از سمت خود در Goldsmiths استعفا داد.  او اشاره کرده است که به عنوان یک محقق مستقل به کار خود ادامه خواهد داد.
+===خوشی‌کشی===
+احمد را بیشتر با ایده‌ی فمینیست «ضدحال» یا «خوشی‌کش» می‌شناسند و این ایده در بیشتر آثار او نقش محوری دارد.<ref>[https://meidaan.com/archive/56564 ((کتاب زندگی کردن مثل یک فمنیست))، سایت میدان]</ref> سارا احمد مطرح می‌کند با وجود این که در بیشتر تاریخ «فلسفه اخلاق» از ارسطو گرفته تا جان استوارت میل، «شادی را هدف غایی امیال ما» تعریف کرده‌اند، اما «اما امروزِ میل فلسفی دیرینه برای شادی و مفهوم شادی به‌ منظور توجیه سرکوب و الگوسازی مجدد هنجارهای اجتماعی و خوبی‌های بشری به‌کاربرده می‌شود». دغدغه احمد «چیستی» شادی نیست بلکه انواع کارکردهای فرهنگی، پدیدارشناسی و سیاسی آن است. او این مفهوم را به‌صورت تاریخی نشان می‌دهد و با توجه به «چرخش شادی» در فرهنگ عامه و در علم، استدلال می‌کند که «با یافتن شادی در موقعیت‌های معین، علم شادی آن موقعیت‌ها را خوب یا آنچه باید خوب تلقی شود، می‌داند»- یا آن‌ها را «اهداف شادی» دانسته که ما را هدایت کرده یا مجبورمان می‌کند تا به‌منظور ایجاد ارزش تأثیرگذار مثبت جمعی به‌عنوان خوبی اجتماعی، به سمت آن‌ها حرکت کنیم».<ref>[https://en.wikipedia.org/wiki/Sara_Ahmed ((Sara Ahmed))، در ویکی پدیا انگلیسی]</ref>
-او در feministkilljoys وبلاگ می نویسد، پروژه ای که او همچنان به روز رسانی می کند.  این وبلاگ همراه کتاب او زندگی یک زندگی فمینیستی است(2017) که او را قادر می سازد به مردم دسترسی پیدا کند. پست ها تبدیل به فصل می شوند و کتاب به مواد وبلاگ نویسی تبدیل می شود. اصطلاح "کشتن شادی فمینیستی" "به یک وسیله ارتباطی تبدیل شد، راهی برای دستیابی به افرادی که چیزی از تجربه خود را در او تشخیص دادند."[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed سارا احمد]<ref>سارا احمد</ref>
+از نظر سارا احمد سوژهٔ غربی به درون فرهنگ‌های متفاوت سفر می‌کند، اما این سفر فقط برای تشدید حاشیه‌نشینی «دیگران» و محوریت قرار دادن هنجار غربی است.<ref>[https://roshanfekr.org/2016/12/16/%D9%81%D8%A7%D8%B4%DB%8C%D8%B3%D9%85-%DB%8C%D8%A7-%D9%87%D9%85%D8%A7%D9%86-%D8%B9%D8%B4%D9%82-%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7-%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF/ ((فاشیسم-یا-همان-عشق-سارا-احمد))، روشنگران فکر]</ref>
+سارا احمد معتقد است «فمینیسم باید زبانی پیدا کند که به آن اجازه دهد بدن‌ها، فضاها و تاریخ‌هایی را که به اشکال متعددی تعین یافته‌اند و زبان آن‌ها را به خود اختصاص می‌دهند و تصرف می‌کنند بفهمد و به آن‌ها پاسخ دهد. فمینیسم باید از بازنمایی خود به عنوان یک برنامه و داشتن موضوعی که همیشه می‌توان آن را به شکلی موفقیت‌آمیز به هدف و برآیندی نهایی تبدیل کرد سرباز بزند. به نفع فمینیسم است که هدف خود را تثبیت نکند، زیرا به این شیوه می‌تواند با جهان پیرامون همخوانی بیشتری داشته باشد.<ref>[https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7_%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF ((سارا احمد))در ویکی پدیا] </ref>
+===متقاطع بودن ===
+متقابل بودن برای فمینیسم  سارا احمد ضروری است. او بیان می‌کند که «تقاطع‌پذیری نقطه شروعی است، نقطه‌ای که اگر می‌خواهیم توضیحی درباره نحوه عملکرد قدرت ارائه دهیم، باید از آن پیش برویم». او بیان می‌کند که اگر هدف ما پایان دادن به تبعیض جنسیتی و غیره است، باید به چیزهای دیگری نیز توجه کنیم، مانند نژادپرستی و قدرت استعماری که جامعه کنونی ما را شکل داده‌است. از نظر احمد، تقاطع این است که چگونه ما "نقطه‌ای را از چگونگی به وجود آمدن خود مشخص می‌کنیم". "چگونه می توانیم تقاطع‌ها را تجربه کنیم"، اگرچه می تواند "ناامیدکننده، طاقت فرسا، دردناک" باشد.
+تلاقی برای احمد مهم است، زیرا فمینیسم و احساس خود او را تعریف می‌کند: «من یک لحظه لزبین نیستم و لحظه‌ای رنگین پوست و لحظه‌ای فمینیست هستم. من در هر لحظه همه اینها هستم. و فمینیسم رنگی لزبین همه این‌ها را با اصرار و با اصرار به وجود می‌آورد».<ref>[https://en.wikipedia.org/wiki/Sara_Ahmed ((Sara Ahmed))، در ویکی پدیا انگلسی]</ref>
-دیدگاه
+===تنوع کار===
+تنوع کار یکی از بحثهای رایج سارا احمد  است. این مفهوم که در بسیاری از آثار او، از جمله در کتاب‌های «فمینیست زیستن»  و «در مورد به حساب آمدن»  آمده است، مفهومی است که معنای فمینیست زیستن به طور روزانه در سازمان‌ها را برای ما ملموس می‌کند. از نظر احمد، تنوع کار عبارت است از «یادگیری فنون قدرت برای تلاش در جهت تغییر هنجارهای سازمانی یا تلاش برای قرار گرفتن در جهانی که با وجود ما انطباق ندارد». تنوع کار فقط یک کنش نیست. بلکه کنشی در جهت تلاش برای تغییر یک سازمان و همچنین، کنشی برای بودن در یک سازمان محسوب می شود، در زمانی که آن سازمان برای ما در نظر گرفته نشده است. وی از تجربیات خود به عنوان یک [[زن]] رنگین پوست دانشگاهی و نیز از آثار دیگران، از جمله چاندرا تالپاد موهانتی ، ام. ژاکی الکساندر  و هایدی میرزا  در این زمینه استفاده می کند.<ref>[https://en.wikipedia.org/wiki/Sara_Ahmed ((Sara Ahmed))، در ویکی پدیا انگلسی]</ref>
-با وجود این که در بیشتر تاریخ فلسفه اخلاق از ارسطو گرفته تا جان استوارت میل، «شادی را هدف غایی امیال ما» تعریف کرده‌اند، اما کتاب وعده شادی سارا احمد «میل فلسفی دیرینه برای شادی را به‌گونه‌ای تحلیل می‌کند که در آن مفهوم شادی به‌منظور توجیه سرکوب و الگوسازی مجدد هنجارهای اجتماعی و خوبی‌های بشری به‌کاربرده می‌شود.» ایمی کاریو رو با اشاره به رساله احمد در سال ۲۰۱۰ بیان می‌کند که «دغدغه احمد «چیستی» شادی نیست بلکه انواع کارکردهای فرهنگی، پدیدارشناسی و سیاسی آن است. او این مفهوم را به‌صورت تاریخی نشان می‌دهد و با توجه به «چرخش شادی» در فرهنگ عامه و در علم، استدلال می‌کند که «با یافتن شادی در موقعیت‌های معین، علم شادی آن موقعیت‌ها را خوب یا آنچه باید خوب تلقی شود، می‌داند» - یا آن‌ها را «اهداف شادی» دانسته که ما را هدایت کرده یا مجبورمان می‌کند تا به‌منظور ایجاد ارزش تأثیرگذار مثبت جمعی به‌عنوان خوبی اجتماعی، به سمت آن‌ها حرکت کنیم.»
+===فمینیسم رنگی لزبین===
+از نظر احمد، فمینیسم رنگین پوست لزبین "مبارزه برای جمع کردن دوباره خودمان است، زیرا در پناهگاه‌های لزبین‌ها نیز وجود ما همیشه جای نداشت."  او از کارهای دیگر فمینیست‌های رنگین پوست لزبین، مانند چری موراگا ، گلوریا آنزالدوآ ، و آدر لرد استفاده می کند. احمد متن های این [[زنان]] و بسیاری دیگر مانند آنها را «راه نجات» می داند.<ref>[https://en.wikipedia.org/wiki/Sara_Ahmed ((Sara Ahmed))، در ویکی پدیا انگلسی]</ref>
+===فمینیسم Killjoy ===
+از نظر احمد، تمرین فمینیسم جزء لاینفک تجسم زندگی فمینیستی است. اصول زندگی و تمرین زندگی را از طریق یک فلسفه فمینیستی روشن می کند- در عین حال فضایی را برای به اشتراک گذاشتن اینکه چگونه این تجسم‌ها باعث ایجاد تنش در تجارب زندگی تحت سیستم‌های مردسالاری و ستم می شوند، ایجاد می کند.<ref>[https://en.wikipedia.org/wiki/Sara_Ahmed ((Sara Ahmed))، در ویکی پدیا انگلسی]</ref>
-مقاله خوشیکُشهای فمینیستی (و سایر سوژه‌های خودرأی) که ویژگی خوشیکُش فمینیستی را دارای پتانسیل سیاسی می‌داند در سال ۲۰۱۰ منتشر شد و با استقبال بسیاری مواجه گشت. وی از آن زمان به بعد وبلاگی در زمینه خوشیکشهای فمینیستی دارد.
+===تأثیر و پدیدارشناسی ===
+کار سارا احمد عمیقاً هم به تجزیه و تحلیل تجربه زیسته و هم به تحلیل عاطفه یا عاطفه علاقه دارد. او اغلب ساختارهای عاطفه را به عنوان پدیده‌های اجتماعی تحلیل می‌کند که شیوه زندگی ما را دیکته می‌کنند. برای مثال، در «وعده خوشبختی»، او روشی را بررسی می‌کند که شادی به‌عنوان «فشار اجتماعی» عمل می‌کند تا افراد را به سمت تجارب، اشیاء و رفتارهای خاص سوق دهد یا از آنها دور کند. این با مطالعه او در مورد دگربابی در "اشیاء شاد" تلاقی می کند، جایی که او تجربه یک جوان عجیب و غریب را در یک میز شام خانوادگی توصیف می‌کند که توسط عکس های اجدادی خانواده‌های هسته‌ای دگرجنسگرا نادیده گرفته می شود.<ref>[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed سارا احمد]</ref>
+==آثار==
+آثار او عبارت‌اند از؛
+* Differences that matter: Feminist Theory and Postmodernism؛«تفاوت‌هایی که اهمیت دارند»
+*Strange Encounters: Embodied Others in Post-Coloniality «برخوردهای عجیب: دیگران تجسم‌یافته در مناسبات پسااستعماری» (۲۰۰۰م)
+*The Cultural Politics of Emotion «سیاست‌های فرهنگی عاطفه» (۲۰۰۴)
+*Queer Phenomenology: Orientations, Objects, Others؛ «پدیدارشناسی کوییر: گرایش‌ها، اشیا، دیگران» (۲۰۰۶م)
+*Promise of Happiness؛
+*On Being Included: Racism and Diversity in Institutional Life؛ «در مورد به‌حساب آمدن: تبعیض نژادی و کثرت در زندگی سازمانی» (۲۰۱۲م)
+*Willful Subjects «سوژه‌های خودرأی» (۲۰۱۴م)
+*Living a Feminist Life «فمینیست زیستن» (۲۰۱۷م)
+*«چه فایده ای داره؟ در مورد موارد استفاده» (2019م).
+*«شکایت!» ( 2021م ) <ref>[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed ((سارا احمد))، در ویکی پدیا]</ref>
-سارا احمد به عنوان بخشی از نقد فتیشیسم (طلسم‌انگاری)*[۶] پسااستعماری نسبت به بیگانه، این بحث را مطرح می‌کند که کاربرد استعاره‌ای شخصیت کوچ‌نشین از سوی بریدوتی، مردم واقعاً کوچ‌نشین را از قلم می‌اندازد. این از قلم انداختن به خود غربی اجازه می‌دهد «هر آنچه را تهدیدکننده است ذیل عنوان کوچ‌نشین قرار دهد» و با مصادرهٔ مطلوب آن آگاهی انتقادی خود را شکل دهد. سوژهٔ غربی به درون فرهنگ‌های متفاوت سفر می‌کند، اما فقط برای تشدید حاشیه‌نشینی «دیگران» و محوریت قرار دادن هنجار غربی.
+==جوایز==
+در سال 2017، احمد جایزه کسلر را برای مشارکت در زمینه مطالعات LBGTQ از CLAGS، CUNY دریافت کرد. احمد هنگام پذیرفتن این جایزه یک سخنرانی با عنوان "استفاده عجیب و غریب" ارائه کرد.در سال 2019، به احمد دکترای افتخاری از دانشگاه مالمو، سوئد اعطا شد. او به عنوان دکتر افتخاری سخنرانی کرد، "فمینیست ها در کار: تنوع، شکایت، نهادها".<ref>[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed ((سارا احمد))، ویکی پدیا]</ref>
+==پانویس==
+{{پانویس}}
+==منابع==
+*((سارا احمد))،در ویکی پدیا، تاریخ بازدید: 20 مهر 1401
+*((SARA AHMED))، وب لاگ شخصی، تاریخ بازدید: 20 مهر 1401
+*((Sara Ahmed))، در ویکی پدی انگلیسی، تاریخ بازدید: 20 مهر 1401
+*احمدی، عاطفه، ((زندگی کردن مثل یک فمنیست))، سایت میدان، تاریخ درج مطلب: 21 تیر 1397ش، تاریخ بازدید: 20 مهر 1401
-سارا احمد معتقد است «فمینیسم باید زبانی پیدا کند که به آن اجازه دهد بدن‌ها، فضاها و تاریخ‌هایی را که به اشکال متعددی تعین یافته‌اند و زبان آن‌ها را به خود اختصاص می‌دهند و تصرف می‌کنند بفهمد و به آن‌ها پاسخ دهد. فمینیسم باید از بازنمایی خود به عنوان یک برنامه و داشتن موضوعی که همیشه می‌توان آن را به شکلی موفقیت‌آمیز به هدف و برآیندی نهایی تبدیل کرد سرباز بزند. به نفع فمینیسم است که هدف خود را تثبیت نکند، زیرا به این شیوه می‌تواند با جهان پیرامون همخوانی بیشتری داشته باشد.https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7_%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF
+[[رده: ویکی‌جنسیت]] [[رده: کنشگران]]